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卷四十五:喪大記

Jack 在 週六, 08/24/2013 - 20:00 發表
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大斂:布絞,縮者三,橫者五。布紟,二衾。君、大夫、士一也。君陳衣於庭,百稱,北領,西上。大夫陳衣於序東,五十稱,西領,南上。士陳衣於序東,三十稱,西領,南上。絞、紟如朝服。絞一幅為三,不辟。紟五幅,無紞。二衾者,或覆之,或薦之。如朝服者,謂布精麤朝服十五升。小斂之絞也,廣終幅,析其末,以為堅之強也。大斂之絞,一幅三析用之,以為堅之急也。紞,以組類為之,綴之領側,若今被識矣。生時襌被有識,死者去之,異於生也。《士喪禮》「大斂亦陳衣於房中,南領,西上」,與大夫異,今此又同,亦蓋天子之士。紞,或為點。○注:○音義:幅,本又作逼,方服反。「為三」絕句,「不辟」絕句,補麥反,又音壁,徐扶移反。紞,丁覽反。廣,古曠反。析,思歷反,下同。強,其丈反。識,式志反,又音志,又音式,下同。去,起呂反,下注同。

  「大斂」至「無紞」。○正義曰:此一節明大斂之事。○「大斂布絞,縮者三」者,謂取布一幅,分裂之作三片,直用之三片,即共是一幅也。兩頭裂,中央不通。○「橫者五」者,又取布二幅,分裂之作六片,而用五片,橫之於縮下也。○「布紟」者,皇氏云「紟,襌被也,取置絞束之下,擬用以舉尸也。《孝經》云『衣衾而舉之』是也」。今案,經云紟在絞後,紟或當在絞上,以絞束之。且君衣百稱,又通小斂與襲之衣,非單紟所能舉也。又《孝經》云衾不云紟,皇氏之說未善也。○「二衾」者,小斂,君、大夫、士各一衾。至大斂,又各加一衾,為二衾,其衾所用與小斂同。但此衾一是始死覆尸者,故《士喪禮》云「幠用斂衾」,注「大斂所並用之衾」,一是大斂時複製。又注《士喪禮》云「衾二者,始死斂衾」,今又複製。士既然,則大夫以上亦耳。○「君陳衣於庭,百稱,北領西上」者,衣多,故陳在庭為榮顯。案鄭注《雜記篇》以為,襲禮,大夫五,諸侯七,上公九,天子十二稱,則此大斂,天子當百二十稱,上公九十稱,侯伯子男七十稱。今云君百稱者,據上公舉全數而言之,餘可知也。或大斂襲五等,同百稱也。「北領」者,謂尸在堂也。○「西上」者,由西階取之便也。○音義:大夫、士陳衣於序東,「西領,南上」,異於小斂北上者,小斂衣少,統於尸,故北上。大斂衣多,故南上,取之便也。○「絞紟如朝服」者,言絞之與紟,二者皆以布精粗皆如朝服,俱十五升也。○「絞一幅為三」者,謂以一幅之布分為三段。○「不辟」者,辟,擘也,言小斂絞全幅,析裂其末為三。而大斂之絞既小,不復擘裂其末。但古字假借,讀闢為擘也。○「紟五幅,無紞」者,紟,舉尸之襌被也。紞,謂緣飾為識,所以組類綴邊為識,今無識,異於生也。○注「二衾」至「之上」。○正義曰:「朝服十五升」者,《雜記》文。云「以為堅之強也」者,解小斂用全幅布為絞,欲得堅束力強,以衣少,故用全幅。云「以為堅之急也」者,解大斂一幅分為三片之意,凡物細則束縛牢急,以衣多,故須急也。云「紞,以組類為之」者,組之般類,其制多種,故云組類。云「綴之領側,若今被識矣」者,領為被頭,側謂被旁,識謂記識。言綴此組類於領及側,如今被之記識。引《士喪禮》以「陳衣於房中」,與大夫異。今此士陳衣與大夫同,故云「今此又同,亦蓋天子之士」。

小斂之衣,祭服不倒。○注:尊祭服也。斂者要方,散衣有倒。○音義:倒,丁老反,注及下同。散,悉但反。君無襚,大夫、士畢主人之祭服,親戚之衣受之,不以即陳。○注:無襚者,不陳不以斂。○音義:襚音遂。小斂,君、大夫、士皆用複衣複衾。大斂,君、大夫、士祭服無筭。君褶衣褶衾,大夫、士猶小斂也。○注:褶,袷也。君衣尚多,去其著也。○音義:複音福。褶音牒。袷,古袷反。

  「小斂」至「斂也」。○正義曰:「祭服不倒」者,祭服,謂死者,所得用祭服以上者,小斂十九稱,不悉著之,但用裹尸,要取其方,而衣有倒領在足間者。唯祭服尊,雖散不著,而領不倒在足也。○「君無襚」者,國君陳衣及斂,悉宜用己衣,不得陳用他人見襚送者。○「大夫、士畢主人之祭服」者,降於君也,大夫、士小斂,則先畢盡用己正服,後乃用賓客襚者也。盧云:「畢,盡也。小斂盡主人衣美者,乃用賓客襚衣之美者,欲以美之,故言祭服也。」○「親戚之衣,受之,不以即陳」者,君親屬有衣相送,受之,而不以即陳列也。《士喪禮》鄭注云:「大功以上,有同財之義,襚之不將命,自即陳於房中。小功以下及同姓皆將命。」○注「無襚」至「以斂」。○正義曰:如皇氏之意,臣有致襚於君之禮,故《少儀》云「臣致襚於君,但君不陳,不以斂」。熊氏云:「君無襚大夫、士,謂小斂之時,君不合以衣襚。大夫、士雖有君襚,不陳,不以斂,故云無襚。大夫、士至大斂,則得用君襚,故《士喪禮》大斂時云君襚,祭服不倒。」其義俱通,故兩存焉。○「祭服無筭」。○正義曰:筭,數也。大斂之時,所有祭服皆用之無限數也。○注「褶袷」至「著也」。○正義曰:「君衣尚多,去其著也」者,經云「大夫、士猶小斂」,則複衣複衾也。據主人之衣,故用複,若襚亦得用袷也,故《士喪禮》云「襚以褶」是也。

袍必有表,不襌,衣必有裳,謂之一稱。○注:袍,褻衣,必有以表之乃成稱也。《雜記》曰「子羔之襲,繭衣裳與稅衣纁袡為一」是也。《論語》曰「當暑,袗絺綌,必表而出之」,亦為其褻也。○音義:袍,步毛反。襌音單。繭,古典反。稅,吐亂反。纁,許云反。袡,而廉反。袗,之忍反。亦為,于偽反,下文「則為之」同。

  「袍必」至「一稱」。○正義曰:「袍必有表,不襌」者,袍是褻衣,必須在上有衣以表之,不使襌露,乃成稱也。○注「袍褻」至「褻也」。○正義曰:引《雜記》者,證子羔之襲有袍,繭衣上加稅衣為表乃成稱。引《論語》者,證衣上加表。死則冬夏並用袍,上並加表。熊氏云:「褻衣所用,尊卑不同,士襲而用褻衣,故《士喪禮》『陳襲事,爵弁服,皮弁服,褖衣』。注云『褖,所以表袍』者,是襲有袍。《士喪禮》小斂云『祭服次,散衣次』,注云『褖衣以下,袍、繭之屬』,是小斂有袍。《士喪禮》又大斂散衣,是亦有袍。若大夫,襲亦有袍,案《雜記》云『子羔之襲,繭衣裳』是也。斂則必用正服,不用褻衣,故《檀弓》云『季康子之母死,陳褻衣』。注云『將以斂』,『敬姜曰:將有四方之賓來,褻衣何為陳於斯?命徹之』。若公,則襲及大小斂皆不用褻衣。知者,案《雜記》云『公襲無袍、繭』,襲輕尚無,則大小斂無可知也。」

凡陳衣者實之篋,取衣者亦以篋,升降者自西階。○注:取猶受也。○音義:篋,古協反。凡陳衣不詘,非列采不入,絺、綌、紵不入。○注:不屈,謂舒而不卷也。列采,謂正服之色也。絺、綌、紵者,當暑之褻衣也。襲尸重形,冬夏用袍,及斂則用正服。○音義:詘,丘勿反。紵,直呂反。

  「凡陳」至「不入」。○正義曰:「陳衣不詘」者,謂舒而不卷也。○「非列采不入」者,列采,謂五方正色之采。非列采,謂雜色也,不入陳之也。○「絺、綌、紵不入」者,絺是細葛,綌是簏葛,紵是紵布,此褻衣,故不入陳也。○注「襲尸」至「正服」。○正義曰:如熊氏之意,此謂大夫以下,若公則襲亦不用袍。

凡斂者袒,遷尸者襲。○注:袒者,於事便也。○音義:便,婢面反。君之喪,大胥是斂,眾胥佐之。大夫之喪,大胥侍之,眾胥是斂。士之喪,胥為侍,士是斂。○注:胥,樂官也,不掌喪事。胥當為「祝」,字之誤也。侍,猶臨也。大祝之職,「大喪贊斂」;喪祝,卿大夫之喪掌斂。《士喪禮》「商祝主斂」。○音義:大胥,依注作祝,之六反,下同。胥,樂官,思餘反。

  「凡斂」至「是斂」。○正義曰:此一節明斂之所用之人,有袒有襲之法。○「凡斂者袒」者,凡斂,謂執大小斂事也。事多,故袒為便也。○「遷尸者襲」者,謂大斂於地,乃遷尸入棺之屬,事少,故襲也。○「君之喪」者,此明人君斂用人之法。○「大胥是斂」者,大祝是接神者,故使之執斂事也。是,猶執也。○「眾胥佐之」者,眾祝,喪祝也。眾祝賤,故副佐於大祝也。○「大夫之喪,大胥侍之」者,大祝,猶君之大祝也。侍,猶臨也。君尊,故大祝親執斂。大夫卑,故大祝臨之。○「眾胥是斂」者,眾祝,《周禮》喪祝,卑,故親執斂也。庾云:「侍者,臨檢之也。大夫言侍,則君亦應有侍者,未知何人也。」○「士之喪,胥為侍」者,胥亦喪祝也。士卑,故祝臨之。○「士是斂」者,士之朋友來助斂也。《士喪禮》云「士舉遷尸」是也。○注「胥當」至「主斂」。○正義曰:知胥當為祝者,以胥是樂官,不掌斂事,故引《大祝》「大喪贊斂」,及《喪祝》「卿大夫之喪掌斂」,並引《士喪禮》「商祝主斂」,明諸祝主斂也,故引此文以證之。「商祝」者,案《士喪禮》注云:「商祝,祝習商禮」者,商人教之,以敬於接神宜也。」

小斂大斂,祭服不倒,皆左衽,結絞不紐。○注:左衽,衽鄉左,反生時也。○音義:紐,女九反,舊而慎反。鄉,許亮反。

  「小斂」至「不紐」。○正義曰:此一節明斂衣之法。○「小斂大斂,祭服不倒」者,大斂亦不倒。前已言「小斂不倒」,此又言小斂者,為下諸事出也。○「皆左衽」者,大斂小斂同然,故云皆也。衽,衣襟也。生鄉右,左手解抽帶便也。死則襟鄉左,示不復解也。○「結絞不紐」者,生時帶並為屈紐,使易抽解。若死則無復解義,故絞末畢結之,不為紐也。

斂者既斂,必哭。士與其執事則斂,斂焉則為之壹不食。凡斂者六人。○注:斂者必使所與執事者,不欲妄人褻之。執,或為<亻執>。○音義:與音預,注同。<亻執>音執,本亦作執。

  「斂者」至「六人」。○正義曰:斂者,即謂大祝、眾祝之屬也。既斂是斂竟也,斂竟必皆哭也。所以然者,以其與亡者或臣舊,或有恩。今手為執事,專心則增感,故哭也。○「士與其執事則斂」者,釋前「士是斂」義也。與執事,謂平生曾與亡者共執事。今與喪所則助斂也,所以須生經共執事,死乃為斂也。若不經共執事,則褻惡之,故不使斂也。○「斂焉則為之壹不食」者,生經有恩,今又為之斂,為之廢壹食也。○「凡斂者六人」者,凡者,貴賤同也。兩邊各三人,故用六人。

君錦冒黼殺,綴旁七。大夫玄冒黼殺,綴旁五。士緇冒赬殺,綴旁三。凡冒,質長與手齊,殺三尺。自小斂以往用夷衾,夷衾質殺之裁猶冒也。○注:冒者,既襲所以韜尸,重形也。殺,冒之下□,韜是上行者也。小斂又覆以夷衾。裁,猶制也,字或為材。○音義:冒,奧報反,下及注同。黼音甫。殺,色戒反,徐所例反,下及注同。裁,才再反,注同。韜,本又作,吐刀反,下同。

  「君錦」至「冒也」。○正義曰:此一經明尊卑冒制。○「君錦冒黼殺」者,冒,謂襲後小斂前所用以韜尸也。冒有質、殺者,作兩囊,每輒橫縫合一頭,又縫連一邊,餘一邊不縫,兩囊皆然也。正義曰質,下者曰殺。君質用錦,殺用黼,故云「錦冒黼殺」也。故鄭注《士喪禮》云「冒,韜尸者,制如直囊,上曰質,下曰殺。質,正也。其用之,先以殺韜足而上,後以質韜首而下」。○「綴旁七」者,不縫之邊,上下安七帶,綴以結之,故云「綴旁七」也。○「大夫玄冒黼殺,綴旁五,士緇冒赬殺,綴旁三」者,尊卑之差也。鄭注《士喪禮》云:「上玄下纁,像天地也。」以此推之,士赬殺,則君、大夫盡殺為斧文也。又鄭云「象天地」,則大夫以上,無疑有象也。○「凡冒,質長與手齊」者,凡謂貴賤冒通名也。言冒之質從頭韜來,至下,長短與手相齊也。○「殺三尺」者,殺從足韜,上長三尺。○「自小斂以往用夷衾」者,往,猶後也。小斂前有冒,故不用夷衾。自小斂後,衣多,不可用冒,故用夷衾覆之也。《士喪禮》云:無用夷衾覆尸柩之衾也。○「夷衾質殺之裁猶冒也」者,裁,猶制也,言夷衾所用,上齊於手,下三尺所用繪色及長短制度,如冒之質、殺也。但不復為囊及旁綴也。熊氏分質字屬上,殺字屬下為句,其義非也。然始死,幠用斂衾,是大斂之衾。自小斂以前覆尸,至小斂時,君錦衾,大夫縞衾,士緇衾,用之小斂,斂訖,則制夷衾以覆之,其小斂以前所用大斂之衾者,小斂以後停而不用。至將大斂及陳衣,又更制一衾,主用大斂也。所謂大斂二衾者,其夷衾至大斂時所用無文,當應總入大斂衣內,並斂之也。

君將大斂,子弁絰,即位於序端。卿、大夫即位於堂廉楹西,北面,東上,父、兄堂下,北面;夫人、命婦尸西,東面,外宗房中南面。小臣鋪席,商祝鋪絞、紟、衾、衣,士盥於盤上,士舉遷尸於斂上。卒斂,宰告,子馮之踊,夫人東面亦如之。○注:子弁絰者,未成服,弁如爵弁而素。大夫之喪,子亦弁絰。○音義:鋪,普吳反,又音斂,下皆同。

  「君將」至「如之」。○正義曰:此一經明君大斂時節也。○「子弁絰,即位於序端」者,序,謂東序。端,謂序之南頭也。○「卿、大夫即位於堂廉楹西」者,卿、大夫,謂群臣也。堂廉,謂堂基南畔廉陵之上。楹,謂南近堂廉者。子位既在東序端,故群臣列於基上東楹之西也。案《隱義》云:「堂廉即堂上,近高霤為廉也。」○「北面,東上」者,在基上俱北面,東頭為上也。子在東,尸在阼階,故在基者以東為上也。○「父、兄堂下,北面」者,謂諸父諸兄不仕者,以其賤,故在堂下而向北,以東為上也。若士則亦在堂下。○「外宗房中南面」者,外宗,君之姑、姊妹之女及姨舅之女也。輕,故在房中而鄉南也。皇氏云:「當在西房,以東為上也。」今謂尸在阼,夫人、命婦在尸西北,外宗等當在東房。○「小臣鋪席」者,謂下莞上簟,敷於阼階上,供大斂也。《士喪禮》云:「布席如初。」注云:「亦下莞上簟也。鋪於阼階上,於堂南北為少南。」○「商祝鋪絞、紟、衾、衣」者,商祝亦是《周禮》喪祝也。其鋪絞、紟、衾、衣等,致於小臣所鋪席上以待尸。○「士盥於盤上」者,士亦喪祝之屬也。《周禮》:「喪祝上士二人,中士四人,下士八人。」是將應舉尸,故先盥手於盤上也。《雜記》云「士盥於盤北」是也。○「士舉遷尸於斂上」者,斂上,即斂處也。○「卒斂」者,大斂衣裝畢也。○「宰告」者,宰,大宰也。斂畢,大宰告孝子道:斂畢也。○「子馮之踊」者,孝子待得告,乃馮尸而起踊。○「夫人東面亦如之」者,亦馮尸而踊。向者夫人、命婦俱東鄉於尸西,今獨云夫人馮者,命婦賤,不得馮也。馮竟乃斂於棺。○注「子弁」至「弁絰」。○正義曰:成服則著喪冠,此云弁絰,是未成服。此雖以大斂為文,其小斂時,子亦弁絰,君、大夫、士之子皆然。故《雜記》云「小斂環絰,公、大夫、士一也」。云「弁絰,爵弁而素」者,已具於下《檀弓》疏。云「大夫之喪,子亦弁絰」者,案《雜記》云「大夫與殯亦弁絰」,與他殯事尚弁絰,明自為父母弁絰可知。其士則素冠。故武叔小斂投冠,是諸侯大夫與天子士同。

大夫之喪,將大斂,既鋪絞、紟、衾、衣,君至,主人迎,先入門右,巫止於門外。君釋菜,祝先入,升堂。君即位於序端。卿、大夫即位於堂廉楹西,北面,東上。主人房外南面。主婦尸西,東面。遷尸。卒斂,宰告,主人降,北面於堂下,君撫之。主人拜稽顙。君降,升主人馮之,命主婦馮之。○注:先入右者,入門而右也。巫止者,君行必與巫,巫主辟凶邪也。釋菜,禮門神也。必禮門神者,禮:君非問疾、弔喪不入諸臣之家也。主人房外南面,大夫之子尊,得升視斂也。○「巫止」,本或作「巫止門外」,「門外」,衍字耳。辟,必赤反。邪,似嗟反。

  「大夫」至「馮之」。○正義曰:此一經明大夫大斂節也。○「主人迎」者,主人,適子也。聞君至而出門迎君也。○「先入門右」者,右門內東邊也。適子出門迎君,望見馬首,不哭不拜,而先還入門右,北面以待君至也。《士喪禮》云:「見馬首不哭,還入門右,北面。」注云:「不哭,厭於君,不敢伸其私恩也。」○「巫止於門外」者,君臨臣喪,巫祝桃茢以辟邪氣。今至主人門,恐主人惡之,故止巫於門外也。《士喪禮》云:「巫止於廟門外,祝代之。」巫止祝代,具在《檀弓》疏也。○「君釋菜」者,鄭云「釋菜,禮門神也」。禮:君非間疾弔喪,不入諸臣之家,故禮門神而入也。○「祝先入,升堂」者,巫止而祝代入,故先於君而入門,升自阼階也。祝,以其事接通鬼神者也。○「君即位於序端」者,君隨祝後而升堂,即位於東序之端阼階上之東,是適子臨斂處也。《士喪禮》云:「君升自阼階,西鄉。」○「主人房外南面」者,主人鄉者在門右,君升則主人亦升,立君之北,東房之外,面鄉南,俱欲視斂也。○「遷尸」者,鄉鋪絞、紟、衾、衣而君至。今列位畢,故舉尸於鋪衣上也。○「宰告」者,亦告主人道:斂畢也。○「主人降,北面於堂下」者,主人得告斂畢事竟,故降西階堂下,而鄉北立待君也。○「君撫之」者,君臣情重,方為分異,故斂竟而君以手撫案尸,與之別也。○「主人拜稽顙」者,主人在堂下鄉北,見君撫尸,故拜稽顙,以禮君之恩。○「君降」者,君撫尸畢而下堂也。○「升主人馮之」者,君馮之已畢,降堂,而主人升,還馮尸也。升主人者,君命升之也,主人升降皆西階也。《士喪禮》云:「主人中庭,君坐撫當心,主人拜稽顙。」「君降,西鄉,命主人馮尸。主人升自西階,由足西面馮尸,不當君所。」○「命主婦馮之」者,君亦又命主婦馮尸也。○注「巫止」至「斂也」。○正義曰:所以「巫止」者,禮敬主人,故不用將巫入對尸柩。云「君非間疾弔喪,不入諸臣之家」者,《禮運》文也。云「大夫之子尊,得升視斂也」者,以《士喪禮》其子不得升。今大夫之子將斂之時在房外南面,故云「大夫之子尊,得升視斂」也。

士之喪,將大斂,君不在,其餘禮猶大夫也。○注:其餘,謂卿、大夫及主婦之位。

  「士之」至「夫也」。○正義曰:此一節明士斂之節,士喪,卑,無恩,君不視斂,故云「君不在」也。○「其餘禮猶大夫也」者,謂鋪衣、列位、男女之儀事,悉如大夫也。若有大夫來而君在位,則卿、大夫位亦在堂廉近西也。《士喪禮》云:「君升主人,主人西楹東北面升。公、卿、大夫繼主人東上。」案彼意,則在主人西也。

鋪絞、紟踊,鋪衾踊,鋪衣踊,遷尸踊,斂衣踊,斂衾踊,斂絞、紟踊。○注:目孝子踊節。

  「鋪絞」至「紟踊」。○正義曰:此一經明孝子貴賤踊節也。

君撫大夫,撫內命婦。大夫撫室老,撫姪、娣。○注:撫,以手按之也。內命婦,君之世婦。○音義:姪,大結反。娣,大計反。君、大夫馮父、母、妻、長子,不馮庶子。士馮父、母、妻、長子、庶子。庶子有子,則父母不馮其尸。凡馮尸者,父、母先,妻、子後。○注:目於其親所馮也。馮,謂扶持服膺。○音義:長,丁丈反,下同。膺,於陵反。君於臣撫之。父母於子執之。子於父母馮之。婦於舅姑奉之。舅姑於婦撫之。妻於夫拘之。夫於妻、於昆弟執之。○注:此恩之深淺尊卑之儀也。馮之類,必當心。○音義:奉,芳勇反。拘音俱,一音古侯反。馮尸不當君所。○注:不敢屯尊者所馮同處。○音義:處,昌慮反。凡馮尸,興必踊。○注:悲哀悲哀之至,馮尸必坐。

  「君撫」至「必踊」。○正義曰:此一節明撫尸及馮尸之節。○「君撫大夫」者,大夫貴,故自撫之。「撫內命婦」者,命婦,君之世婦。撫內命婦,則不撫賤者,可知也。○「大夫撫室者,撫侄娣」者,大夫以室老為貴臣,以侄、娣為貴妾。死則為之服,故並撫之也。既撫侄娣,則賤妾不撫也。○「君、大夫馮父、母、妻、長子」者,君及大夫雖尊,而自主此四人喪,故同馮之。馮父母、撫妻子而並云馮,通言耳。○「不馮庶子」者,賤,故不得也。○「士馮父母妻長子庶子」者,士賤,故所馮及庶子也。○「庶子有子,則父母不馮其尸」者,庶子若有子,則父母亦不馮。前所馮之庶子是無子者也。然君、大夫之庶子雖無子,並不得馮也。○「凡馮尸者,父母先,妻子後」者,凡,主人也。父、母、妻、子,謂尸之父、母、妻、子也,父母尊,故馮尸在先。妻子卑,故馮尸在後。○「君於臣撫之」者,此以下目恩深淺尊卑,馮撫之異也。君尊,但以手撫案尸心,身不服膺也。盧云:「賤者略也。」○「父母於子執之」者,盧云「執當心上衣也」。○「子於父母馮之」者,謂服膺心上也。○「婦於舅姑捧之」者,盧云「尊故捧當心上衣也」。○「舅姑於婦撫之」者,亦手案尸心,與君為臣同也。○「妻於夫拘之」者,盧云「拘輕於馮,重於執也」,庾云「拘者,微引心上衣也」,賀云「拘其衣衾領之交也」。○「夫於妻、於昆弟執之」者,為妻及自為兄弟,但執之。盧無別釋,而賀云「夫於妻執其心上衣也,於兄弟亦執心上衣」。○「馮尸不當君所」者,所,猶處也。假令君已馮心,則餘人馮者不敢當君所馮之處,則宜少避之。○「凡馮尸,興必踊」者,凡者,貴賤同然也。馮尸竟則起,俱馮必哀殞,故起人踊,洩之也。○注「目於其親所馮也」。○正義曰:「目於其親」,謂死者之親馮尸也。父母先,謂死者父母。妻、子後,是死者之妻、子。故云「目於其親所馮」,謂題目所馮之人。○注「此恩」至「當心」。○正義曰:馮者為重,奉次之,拘次之,執次之。尊者則馮、奉,卑者則撫、執。執雖輕於撫,而恩深,故君於臣撫,父母於子執,是兼有尊卑深淺。云「馮之類,必當心」者,《士喪禮》「君坐,撫當心」,此下云馮尸不敢當君所,明君不撫,得當君所也。

父母之喪,居倚廬,不塗,寢苫枕凷,非喪事不言。君為廬,宮之。大夫、士襢之。○注:宮,謂圍障之也。襢,袒也,謂不障。○音義:倚,於綺反。苫,如占反。枕,之鴆反。凷,苦內反。襢,章善反,注同。露也。障音章,下同。

  「父母」至「襢之」。○正義曰:自此以下,至「兄不次於弟」,明君、大夫、士遭喪,斬衰、齊衰、大功等居廬及堊室至祥、襢以來降殺之節,各依文解之。○音義:此一經論初遭喪,君、大夫、士居廬之禮。○「居倚廬」者,謂於中門之外,東牆下倚木為廬,故云「居倚廬」。○「不塗」者,但以草夾障,不以泥塗之也。○「寢苫枕凷」者,謂孝子居於廬中,寢臥於苫,頭枕於塊。○「非喪事不言」者,志在悲哀,若非喪事,口不言說。○「君為廬,宮之」者,謂廬次以帷障之,如宮牆。○「大夫、士襢之」者,襢,袒也。其廬袒露,不帷障也。案《既夕禮》注云:「倚木為廬,在中門外,東方北戶。」定本無「枕凷」字,唯有「寢苫」二字。

既葬,柱楣,塗廬,不於顯者;君、大夫、士皆宮之。○注:不於顯者,不塗見面。○音義:柱,張玉反。楣音眉。見,賢遍反。

  「既葬」至「宮之」。○正義曰:「既葬,柱楣」者,既葬,謂在墓,柱楣梢舉,以納日光,又以泥塗辟風寒。○「不於顯」者,言塗廬不塗廬外顯處。○「君、大夫、士皆宮之」者,以大夫、士既葬,故得皆宮之。

凡非適子者,自未葬,以於隱者為廬。○注:不欲人屬目,故廬於東南角,既葬猶然。○音義:適,丁歷反。屬音燭。

  「凡非」至「為廬」。○正義曰:凡非適子,謂庶子也。○「自未葬,以於隱者為廬」者,既非喪主,不欲人所屬目,故於東南角隱映處為廬。經雖云未葬,其實葬竟亦然也。

既葬,與人立,君言王事,不言國事。大夫、士言公事,不言家事。○注:此常禮也。

  「既葬」至「家事」。○正義曰:此一經明居喪常禮。○「既葬,與人立」者,未葬,不與人並立。既葬後可與人並立也,猶不群耳。○「君言王事,不言國事」者,君,諸侯;王,天子也。既可並立,則諸侯可得言於天子之事,而猶不自私言己國事也。○「大夫、士言公事,不言家事」者,尊君也。大夫、士葬後,亦得言君事,而未可言私事也。○注「此常禮也」。○正義曰:庾氏云「案《曾子問》三年之喪,練不群立,不旅行。」此言既葬而與人立,得為常禮者,鄭以下經「君既葬,王政入於國。既卒哭而服王事」是權禮,故以此經不言國事及不言家事,大判為常禮也。且《曾子問》據無事之時,故不群立,不旅行。凡有事須言,故與人立也。

君既葬,王政入於國。既卒哭而服王事。大夫、士既葬,公政入於家。既卒哭,弁絰帶,金革之事無辟也。○注:此權禮也。弁絰帶者,變喪服而弔服,輕,可以即事也。○音義:辟音避,下注「猶辟」同。

  「君既」至「辟也」。○正義曰:此一經是權禮也。若值國家有事,孝子不得遵恒禮,故從權事。故云「既葬」,謂葬竟未卒哭也。○「王政入於國」者,謂王政令之事入於己國也。○「既卒哭而服王事」者,謂身出為王服金革之事也。庾云:「謂此言君既葬,王政便入國。候卒哭乃身服王事。前云『君言王事』,謂言答所訪逮而已,王政未入於國也。」○「大夫、士既葬,公政入於家」者,亦權事也,謂國之政令入大夫家也。○「既卒哭,弁絰帶,金革之事無辟也」者,此謂服國事也。「弁絰帶」者,弔服也,言卒哭則有弔服。今有事,不得服已變服而服弔服,以從金革之事,無所辟也。變服重,弔服輕,故從戎便也。此與君互也,此言服弁絰,則國君亦弁絰。國君言服王事,則此亦服國事也。但君尊,不言奪服耳。然此言弁絰帶,弁絰,謂弔服,帶,謂喪服要絰。明雖弔服,而有要絰,異凡弔也。○注「此權禮也」。○正義曰:案《曾子問》云「金革之事無辟也」者,魯公伯禽有為為之,是權禮也。

既練,居堊室,不與人居。君謀國政,大夫、士謀家事。既祥,黝堊。祥而外無哭者,禫而內無哭者,樂作矣故也。○注:黝堊,堊室之節也。地謂之黝,牆謂之堊。外無哭者,於門外不哭也。內無哭者,入門不哭也。祥踰月而可作樂,作無哭者。黝堊,或為要期。禫或皆作道。○音義:黝,於糾反。堊,烏路反,又烏谷反,注同。禫,大感反。道音導。

  「既練」至「故也」。○正義曰:此一經論練及祥、禫之節。○「不與人居」者,謂在堊室之中,猶不與人居也。○「君謀國政,大夫、士謀家事」者,此常禮也。練後漸輕,故得自謀己國家事也。○「既祥,黝堊」者,祥,大祥也。黝,黑也,平治其地令黑也。堊,白也,新塗堊於牆壁,令白,稍飾故也。○「祥而外無哭」者,祥亦大祥也。外,中門外,即堊室中也。祥之日鼓素琴,故中門外不哭也。○「祥而內無哭」者,內,中門內也。禫巳縣八音於庭,故門內不復哭也。○「樂作矣故也」者,二處兩時不哭,是並有樂作故也。《隱義》云:「練後三日一哭於次,次在中門外,謂堊室也。至大祥則不復於外。若有弔者,則入即位哭,是外無哭者。」○注「黝堊」至「哭者」。○正義曰:黝,謂治堊室之地。堊,謂塗堊室之牆。云「地謂之黝,牆謂之堊」者,《釋宮》文。云「祥踰月而可作樂」者,《檀弓》云「魯人有朝祥而暮歌」者,孔子曰「踰月則其善也」,是祥踰月而可作樂也。云「樂作無哭」者,以其樂作,故無哭。如鄭此注之意,以祥踰月作樂,故禫時無哭矣,則經云「樂作」之文,但釋禫時無哭之意,不釋祥之無哭。皇氏以為祥之日鼓素琴,「樂作」之文,釋「二處兩時」無哭,與鄭注違,皇說非也。定本「禫踰月作樂」,祥字作禫字,禫之踰月,自然從吉,樂作可知,恐禫字非也。

禫而從御,吉祭而復寢。○注:從御,御婦人也。復寢,不復宿殯宮也。○音義:不復,扶又反。期,居廬,終喪不御於內者。父在為母、為妻齊衰期者,大功布衰九月者,皆三月不御於內。婦人不居廬,不寢苫。喪父母,既練而歸。期、九月者,既葬而歸。○注:歸,謂歸夫家也。○音義:期音基,下同。為母、為並于偽反,下「為之賜」、注「為之」、「則為」並同。

  「禫而」至「而歸」。○正義曰:此一經明釋禫節,言禫時從御婦人於內也。○「吉祭而復寢」者,謂禫祭之後,同月之內值吉祭之節,祭吉祭訖,而後復寢。若不當四時吉祭,則踰月吉祭,乃復寢,故《士虞記》云「中月禫,是月也,吉祭,猶未配」,注云「是月,是禫月也」。當四時之祭月,則祭也,亦不待踰月,故熊氏云「不當四時祭月,則待踰月也」。案《間傳》:「既祥,復寢。」與此吉祭復寢不同者,彼謂不復宿中門外,復於殯宮之寢。此吉祭後不復宿殯宮,復於平常之寢。文雖同,義別,故此注「不復宿殯宮也」。明大祥後宿殯宮也。杜預以為「禫而從御」謂從政御職事,鄭以為御婦人者,下文云「期,居廬,終喪不御於內」。既言「不御於內」,故知此御是御婦人也。「喪父母,既練而歸。期九月者,既葬而歸」,注云「歸,謂歸夫家也」。○正義曰:女子出嫁,為祖父母及兄弟為父後者皆期,九月謂不是期而降在大功者。案《喪服》:女子為父母「卒哭,折笄首」,玄謂「卒哭,喪之大事畢,可以歸於夫家」。此是既練歸,不同者,熊氏云:「《喪服》注云卒哭可以歸,是可以歸之節,其實歸時在練後也。」

公之喪,大夫俟練,士卒哭而歸。○注:此公,公士、大夫有地者也。其大夫、士歸者,謂素在君所食都邑之臣。

  「公之」至「而歸」。○正義曰:此一經明公士、大夫有地之君喪,其臣歸之節。○「公之喪」者,臣下呼此有地大夫之君為公,故云「公之喪」。○「大夫俟練」者,此君下之臣大夫待練而歸。○注「此公」至「之臣」。○正義曰:知此公是「公士大夫有地」者,以其臣大夫待練,士待卒哭,故知非正君。若正君,案《雜記》「大夫次於公館以終喪,士練而歸」。彼謂正君,與此殊,故知此非正君。云「其大夫、士歸者,謂素在君所食都邑之臣」者,皇氏云「素,先也。君所食都邑,謂公士、大夫之君采地,言公士、大夫在朝廷而死,此臣先在其君所食之采邑,故云『素在君所食都邑之臣』,君喪而來服,至小祥而各反,故云歸也」。皇氏所解於文為便。然唯近國中而死,若在采邑,理則不包也。熊氏云:「素在君之所,謂此家臣為大夫者素先在君所;食都邑之臣,謂家臣不在君所、出外食都邑者。今君喪皆在,若大夫、士練及卒哭後,素在君所者歸於家,素食都邑者歸於都邑。」若如熊氏解,鄭當云「素在君所及食都邑之臣」。今不云「及」,其義疑也。

大夫、士父母之喪,既練而歸,朔月、忌日則歸哭於宗室。諸父、兄弟之喪,既卒哭而歸。○注:歸,謂歸其宮也。忌日,死日也。宗室,宗子之家,謂殯宮也。禮:命士以上,父子異宮。○音義:上,時掌反。

  「大夫」至「而歸」。○正義曰:此一經明庶子遭喪歸家之節。大夫、士,謂庶子為大夫、士也。禮:命士以上,父子異宮。故大夫、士有父母之喪,至小祥各歸其宮也。《隱義》曰:「大夫、士父母之喪,既小祥而歸,庶子為大夫、士者也,適子終喪在殯宮也。」○「朔月、忌日則歸哭於宗室」者,朔月,朔、望也。忌日,死日也。宗室,適子家殯宮也。雖練各歸,至忌日及朔、望而歸殯宮也。○「諸父、兄弟之喪,既卒哭而歸」者,諸父諸兄弟並期為輕,故至卒哭而各歸。賀氏云:「此弟謂適弟,則庶兄為之次,云至卒哭乃歸也。下云兄不次於弟,謂庶弟也。」

父不次於子,兄不次於弟。○注:謂不就其殯宮為次而居。

  「父不」至「於弟」。○正義曰:喪既畢,故尊者不居其殯宮次也。

君於大夫、世婦,大斂焉。為之賜,則小斂焉。○注:為之賜,謂有恩惠也。

  「君於」至「斂焉」。○正義曰:此經以下至「君退必奠」,明君於大夫及士、並夫人於大夫、士恩賜、弔臨,主人迎送之節,各隨文解之。○音義:此一經論君於大夫、世婦之禮。此世婦,謂內命婦,大斂為常,為之恩賜則小斂而往。然則君於大夫,大斂是常,小斂是恩賜。案隱元年「公子益師卒」,「公不與小斂,故不書日」者,熊氏云「彼謂卿也,卿則小斂焉,為之賜則未襲而往」。故昭十五年「有事於武宮,籥入,叔弓卒,去樂卒事」,《公羊》云「君聞大夫之喪,去樂卒事而往可也」,故鄭云「去樂卒事而往,未襲也」。是卿未襲而往。案柳莊非卿,衛君即弔,急弔賢也。

於外命婦,既加蓋而君至。○注:於臣之妻略也。

  「於外」至「君至」。○正義曰:外命婦恩輕,故既大斂入棺、加蓋之後而君至也。則知大夫及世婦未加蓋以前君至也。

於士,既殯而往。為之賜,大斂焉。夫人於世婦,大斂焉。為之賜,小斂焉。於諸妻,為之賜,大斂焉。於大夫、外命婦,既殯而往。大夫、士既殯而君往焉,使人戒之。主人具殷奠之禮,俟於門外,見馬首,先入門右。巫止於門外,祝代之先。君釋菜於門內。祝先升自阼階,負墉南面。君即位於阼,小臣二人執戈立於前,二人立於後。○注:殷,猶大也。朝夕小奠,至月朔則大奠。君將來,則具大奠之禮以待之,榮君之來也。祝負墉南面,直君北,房戶東也。小臣執戈先、後君,君升而夾階立。大夫殯即成服,成服則君亦成服,錫衰而往弔之。○音義:直如字,又音值,當也。先後,悉見反,下胡豆反;一音並如字。夾,古洽反。擯者進,當贊主人也。始立門,東北面。主人拜稽顙。君稱言,視祝而踊,主人踊。○注:稱言,舉所以來之辭也。視祝而踊,祝相君之禮,當節之也。○音義:相,息亮反,下相上並同。

  「於上」至「人踊」。○正義曰:此一經明君賜及夫人於大夫、士及妻妾恩賜之差,又明君弔士、夫夫之禮。○「於諸妻,為之賜,大斂焉」,諸妻,侄娣及同姓女也,同士禮,故為之賜,大斂焉。若夫人侄娣尊同世婦,當大斂焉;為之賜,小斂焉。○「於大夫、外命婦,既殯而往」者,謂夫人於大夫及外命婦,既殯而往,但有一禮,無恩賜差降之事。○「大夫、士既殯而咀薺焉」者,君於大夫,雖視大斂,或有既殯之後而始往,與士同也。○「使人戒之」者,謂君將往,使人豫戒告主人,使知之。○「主人具殷奠之禮」者,殷,大也。主人得君之戒告,先備具月朔大奠之禮,重君之來故也。○「俟於門外」者,君來之時,主人待於門外。○「見馬首,先入門右」者,謂見君馬首,先君而入門右,謂門東北面。○「祝先升自阼階」者,君應升自阼階,故祝先道君升阼階。○「負墉南面」者,墉,壁也。祝先升阼階,在君之北,立於房戶之東,皆負辟而鄉南也。○「君即位於阼」者,主人不敢有其室,故君位於阼而西鄉也。○「小臣二人執戈立於前,二人立於後」者,前後小臣各二人執戈,辟邪氣也。君升而小臣夾階,北面俟君也。盧云:「上言『即位於序端』,謂君臨大夫將大斂時。禮未成,辟執事,故即位於序端。此是大夫、士既殯而君往,禮已成,故即位於阼階也。」○注「祝負」至「弔之」。○正義曰:「直君北」者,直,當也。君既在阼階,祝立當君北,在房戶東而南鄉也。云「小臣執戈先、後君,君升而夾階立」者,《顧命》云「夾階上刃」,是夾階立也。云「大夫殯即成服」者,大夫除死日,三日殯,與成服同日。主人既成服,故君錫衰而往弔。「擯者進」,擯謂贊於主人禮者。擯者始在門東,北面。今君既升阼,則此擯者進於孝子前,告孝子使行禮也。然喪贊曰相,而此云擯者,以君之弔禮,無嫌擯道之義,故得以擯言之也。○「主人拜稽顙」者,以君臨視,故主人於庭中北面拜而稽顙。○「君稱言」者,稱,舉也。君舉其所來之言,謂弔辭也。舉言既畢,當哭踊。祝以相君,祝先踊,君乃視祝而踊。君踊畢,主人乃踊。

大夫則奠可也,士則出俟於門外。命之反奠,乃反奠。卒奠,主人先俟於門外。君退,主人送於門外,拜稽顙。○注:迎不拜,拜送者,拜迎則為君之答己。君於大夫疾,三問之;在殯,三往焉。士疾,壹問之;在殯,壹往焉。○注:所以致慇勤也。

  「大夫」至「往焉」。○正義曰:此一節明君來弔士與大夫,其禮不同。○「大夫則奠可也」者,君既在阼,主人在庭,踊畢,則釋此殷奠於殯可也。言對人君可為此奠。○「士則出俟於門外」者,士卑,不敢留君待奠,故先出,俟君於門外,謂君將去也。○「命之反奠,乃反奠」者,君使人命反設奠,士乃反入設奠也。○「卒奠」者,設奠畢也。○「主人先俟於門外」者,奠畢,主人又先出門待君,大夫、士同然。○「君退,主人送於門外,拜稽顙」者,出去也,主人於門外送之而拜也。○注「迎不」至「答已」。○正義曰:案《曲禮》「凡非弔喪,非見國君,無不答拜」。然則喪法孝子拜賓,無答拜之理。今者君出,孝子雖拜,君無答理。而云「拜迎,則為君之答己」者,以尋常禮敵,孝子雖拜,賓無答理。今君來臨臣,臣既拜迎,奠卑禮隔,意恐君之答己,故不敢拜迎。案僖三十四年有傳「宋,先代之後,於周為客。有喪,拜焉」者,謂其餘諸侯來弔國喪,以其卑,王不拜之;若宋來弔,王用敵禮拜謝之,亦是主人拜賓之義也。

君弔,則復殯服。○注:復,反也。反其未殯、未成服之服,新君事也。謂臣喪既殯後,君乃始來弔也。復,或為服。

  「君弔」至「殯服」。○正義曰:謂臣喪大斂與殯之時,君有故不得來;至殯後,主人已成服,而君始來弔,主人則復殯服者。復,反也。殯服謂殯時未成服之服,主人於時反服此服,新君之事,其服則首絰、免、布深衣也,不散帶。故《小記》云「君弔,雖不當免時也,主人必免,不散麻」,注云「為人君變,貶於大斂之前、既啟之後也」。

夫人弔於大夫、士,主人出迎於門外,見馬首,先入門右。夫人入,升堂即位。主婦降自西階,拜稽顙於下。夫人視世子而踊,奠如君至之禮。夫人退,主婦送於門內,拜稽顙。主人送於大門之外,不拜。○注:視世子而踊,世子從夫人,夫人以為節也。世子之從夫人,位如祝從君也。

  「夫人」至「不拜」。○正義曰:此一經明夫人弔臣禮。○「先入門右」者,門,亦大門也,謂孝子迎君之妻禮,亦如迎君禮也。○「夫人入,升堂即位」者,亦升阼階,西鄉,如君也。○「主婦降自西階,拜稽顙於下」者,主婦,臣妻也。既夫人來弔,故婦人為主人。當夫人升堂即位時,而主婦從西階而下,拜稽顙於堂下,如男主也。○「夫人視世子而踊」者,世子,夫人之世子,隨夫人來也。夫人來弔,則世子在前道引,其禮如祝道君也。○「奠如君至之禮」者,亦先戒,乃具殷奠。夫人即位哭後,主婦拜竟而設奠事,如君弔禮者。若士則亦主人先出而聽命反奠也。○「夫人退,主婦送於門內,拜稽顙」者,門,寢門也。婦人迎送不出門,故夫人去,於路寢門內而拜送之。而不拜迎而拜送之義,與君同也。○「主人送於大門之外,不拜」者,亦如送君也。而不拜者,喪無二主,主婦已拜,故主人不拜。

大夫君,不迎於門外,入即位於堂下。主人北面,眾主人南面,婦人即位於房中。若有君命、命夫命婦之命、四鄰賓客,其君後主人而拜。○注:入即位於下,不升堂而立阼階之下,西面,下正君也。眾主人南面於其北,婦人即位於房中。君雖不升堂,猶辟之也。後主人而拜者,將拜賓,使主人陪其後,而君前拜。不俱拜者,主人無二也。○音義:下正,戶嫁反。

  「大夫」至「而拜」。○正義曰:此一節明大夫君之禮,不迎於門外者,貶於正君。謂大夫下臣稱大夫為君,故曰「大夫君」也。○「入即位於堂下」者,阼階下也。大夫君入寢門,不得升堂,乃即阼階下位而西鄉也。○「主人北面」者,主人,適子也。其君既即阼階下位,故適子辟之,位所以在君之南,北面也。○「眾主人南面,婦人即位於房中」者,婦人之位在堂,其君既來,故婦人並為位於東房中也。然此言婦人即位房中,非止大夫之君,亦總正君來禮如此也。又不言大夫之君妻來者,當同夫人禮也。又前君臨大斂,云「主婦尸西」,不言辟者,大斂哀深,故不辟君。今既殯後哀殺,故辟也。亦與前互也。○「若有君命、命夫命婦之命、四鄰賓客,其君後主人而拜」者,若當此大夫君來弔時,或有其本國之君命,或有國中大夫、命婦之命,或有昔經使四鄰之國卿大夫遣使來弔。若或有此諸賓在庭,則此大夫之君代主人拜命及拜諸賓也。所以爾者,喪用尊者拜賓故也。君雖代為主拜賓,而猶不敢同於國君專代為主,故以主人倍置君之後也。主人在君後而拜,謂君先拜,主人後拜也。○注「婦人」至「二也」。○正義曰:「婦人即位於房中」者,東房中也。「君雖不升堂,猶辟之也」者,以婦人合在戶西東面,君來升堂,婦人辟之在房中。今大夫君來雖不升堂,婦人猶辟之於房中也。然案未大斂之前,君雖來,主婦猶在尸西,其既殯已後,君雖來,不顯婦人之位。今此大夫君云「婦人即位房中」,明正君既殯而來,婦人亦即位房中也,故云「猶辟之」。云「而君前拜。不俱拜者,主人無二也」者,以經云「其君後主人而拜」,是君在前,主人在後。又君拜在前,主人拜在後,是主人立與拜皆在君後,不與君同時拜。君既為主,當推君在前,故云「主人無二」也。

君弔,見尸柩而后踊。○注:塗之後,雖往不踊也。踊,或為哭,或為浴。

  「君弔」至「後踊」。○正義曰:君弔臣,唯見尸柩乃踊者。若不見尸柩,則不踊。案前文「既殯」,君往,「視祝而踊」。殯後有踊者,皇氏云「雖殯未塗,則得踊」,故鄭此注云「塗之後,雖往不踊也」。是既殯未塗,得有踊也。

大夫、士,若君不戒而往,不具殷奠。君退,必奠。○注:榮君之來。

  「大夫」至「必奠」。○正義曰:君不先戒,故臣不得具殷奠。○「君退,必奠」者,君來不先戒,當時雖不得殷奠,而君去後必設奠告殯,以榮君來故也。

君大棺八寸,屬六寸,椑四寸。上大夫大棺八寸,屬六寸。下大夫大棺六寸,屬四寸。士棺六寸。○注:大棺,棺之在表者也。《檀弓》曰:「天子之棺四重,水、兕革棺被之,其厚三寸;杝棺一,梓棺二,四者皆周。」此以內說而出也。然則大棺及屬用梓,椑用杝,以是差之,上公革棺不被,三重也。諸無革棺,再重也。大夫無椑,一重也。士無屬,不重也。庶人之棺四寸。上大夫,謂列國之卿也。趙簡子云:「不設屬、椑。」時僣也。○音義:屬音燭,後皆同。椑,步歷反。重,直龍反,下同。兕,訶履反。被,皮義反,下同。厚,尸豆反。杝,以支反。差,初隹反,徐初宜反。僣,子念反。

  「君大」至「六寸」。○正義曰:此一節以下至篇末,總論君、大夫、士等棺椁及飾棺之異,並碑繂之殊,各依文解之。○音義:此一經論君、大夫、士等棺椁厚薄之制。禮:天子之棺四重,故《檀弓》云「水、兕革棺被之,其厚三寸,杝棺一」,注云「所謂椑棺也」;「梓棺二」,注云「所謂屬與大棺」。然則天子四重之棺,都合厚三尺四寸也。若上公棺則去水皮,所餘三重,合厚二尺一寸也。若侯、伯、子、男則又去兕皮,但餘三棺,為二重,合厚一尺八寸也。若上大夫則又去椑,所餘屬六寸及大棺八寸,為一重,合厚一尺四寸。若下大夫亦有屬四寸及大棺六寸,但寸數減耳。大棺六寸,屬四寸,合厚一尺也。若士則不重,唯大棺六寸也。○「君大棺八寸,屬六寸,椑四寸」者,屬六寸,椑四寸,二者合一尺,就大棺八寸為一尺八寸。○「上大夫大棺八寸,屬六寸」,去椑四寸,所餘二種合為一尺四寸。○「下大夫大棺六寸,屬四寸」者,各減二寸,合餘一尺也。○「士棺六寸」者,無屬,唯大棺六寸也。○注「大棺」至「僣也」。○正義曰:以名大棺,故知在表,云「四者皆周」者,謂水、兕革棺、杝棺、梓棺等皆周於尸,惟椁不周。「此以內說而出也」者,謂《檀弓》此文從內而說,以次出外,而謂近尸有水革,次外有兕革,次外有椑,次外有屬,次外有大棺。云「然則大棺及屬用梓,椑用杝」者,以《檀弓》云「杝棺一,梓棺二」,從內出外而言。此先云大棺及屬,乃始云椑,是從外鄉內而說,故知大棺及屬當梓棺也,椑當杝棺也。云「上公革棺不被,三重也」者,以天子四,上公三,去其一重,故知革棺不被,但有兕也。云「諸侯無革棺,再重也」者,以此經但云君大棺、屬、椑,不云革,故知無革棺也。此「君」謂侯、伯、子、男也。此經上、下大夫但云大棺與屬,無杝椑,是大夫無椑,一重也。經唯云「大棺六寸」,是士無屬,不重也。案《檀弓》「孔子為中都宰,制四寸之棺,五寸之椁」,是庶人之棺四寸。云「趙簡子云,不設屬、椑,時僣也」者,案哀公二年,簡趙子與鄭師戰於鐵。簡子自誓云「桐棺三寸,不設屬、辟」,「下卿之罰也」。案此,大夫依禮無椑,趙簡子所云罰始無椑,故知當時大夫常禮用椑,是時僣也。

君裡棺用朱綠,用雜金鐕。大夫裡棺用玄綠,用牛骨鐕。士不綠。○注:鐕,所以琢著裡。○音義:鐕,子南反,釘也。椓,陟角反,本又作椓。著,直略反。

  「君裡」至「不綠」。○正義曰:此一經明裡棺之制。裡棺,謂以繪貼棺裡也。朱繒貼四方,以綠繒貼四角。定本經中「綠」字皆作「琢」,琢謂鐕,琢朱繒貼著於棺也。○「用雜金鐕」者,鐕,釘也。舊說云用金釘,又用象牙釘,雜之以琢朱綠著棺也。《釋義》云:「朱綠皆繒也。」○「雜金鐕」,《尚書》曰:「貢金三品,黃、白、青色。」○「大夫裡棺用玄綠」者,四面玄,四角綠。○「用牛骨鐕」者,不用牙金也。○「士不綠」者,悉用玄也。亦同大夫用牛骨僣,不言,從可知也。

君蓋用漆,三衽三束。大夫蓋用漆,二衽二束。士蓋不用漆,二衽二束。○注:用漆者,塗合牝牡之中也。衽,小要也。○音義:要,一遙反,下同。

  「君蓋」至「二束」。○正義曰:此一經明衽束之數。○「君蓋用漆」者,蓋棺上蓋用漆,謂漆其衽合縫處也。○「三衽三束」者,衽,謂燕尾合棺縫際也。束,謂以皮束棺也。棺兩邊各三衽,每當衽上輒以牛皮束之,故云「三衽三束」也。○「大夫蓋用漆,二衽二束」者,亦漆衽合縫處也。大夫、士橫衽有束,每衽有束,故云「二衽二束」也。○「士蓋不用漆,二衽二束」者,士卑,故不漆也。言二衽二束者,與大夫同。《檀弓》云「棺束,縮二,衡三」者,據君言也。若大夫、士,橫唯二束,此文是也。故鄭注《司士》云:「結披必當棺束,於束系紐,天子、諸侯載柩三束,大夫、士二束。」《喪大記》曰:「君纁披六,大夫披四,前纁後玄。士二披,用纁。」人君禮文,欲其數多,圍數兩旁言六耳,其實旁三是也。皇氏不見鄭之此注,以為此經大夫、士二衽二束者,據披從束而言,其橫皆為三束,其義非也。

君、大夫鬊爪實於綠中,士埋之。○注:綠當為角,聲之誤也。角中,謂棺內四隅也。鬊,亂髮也。將實爪、髪棺中,必為小囊盛之,此綠或為簍。○「鬊音舜。爪,側巧反。囊,乃剛反,徐音托。盛音成。簍,魯口反。

  「君大」至「埋之」。○正義曰:此一節明鬊、爪之異。○「實於綠中」者,綠即棺角也,其死者亂髮及手足之爪,盛於小囊,實於棺角之中。○「士埋之」者,士賤,亦有物盛髪、爪而埋之。○注「綠當為角」。○正義曰:知綠當為角者,上文綠為色,以飾棺裡,非藏物之處。以綠與角聲相近,經云綠中,故讀綠為角。

君殯用輴,欑至於上,畢塗屋。大夫殯以幬,欑置於西序,塗不暨於棺。士殯見衽,塗上帷之。○注:欑,猶菆也。屋,殯上覆如屋者也。幬,覆也。暨,及也。此記參差,以《檀弓》參之,天子之殯,居棺以龍輴,欑木題湊象椁,上四注如屋以覆之,盡塗之。諸侯輴不畫龍,欑不題湊象椁,其他亦如之。大夫之殯,廢輴,置棺西牆下,就牆欑其三面塗之。不及棺者,言欑中狹小,裁取容棺。然則天子、諸侯差寬大矣。士不欑,掘地下棺,見小要耳。帷之,鬼神尚幽闇也。士達於天子皆然。幬,或作錞,或作焞。○音義:輴,敕倫反。欑,才冠反,下同。幬音道,注同。暨,其器反,注同。見,賢遍反,注同。菆,才工反,本亦作叢。參,初金反。差,初宜反。題音啼。湊,七豆反,注徐之樹反,下同。差寬,初賣反,又初隹反。掘,其越反,又其勿反。錞,徒對反,又徒臥反,又徒偎反。焞依字支允反,又支悶反,徐都臥反,沈都雷反。

  「君殯」至「帷之」。○正義曰:此一經明尊卑殯之制度。○「君殯用輴」者,君,諸侯也。殯時置棺於輴內。○「欑至於上」者,以休欑輴至於棺上。○「畢塗屋」者,畢,盡也。此所欑殯之大,有似屋形。欑之既訖,盡塗其屋也。○「大夫殯以幬」者,幬,覆也,謂棺衣覆之也。大夫言幬覆,則王侯並幬覆也。謂棺衣覆之,言大夫幬即加斧之類是也。○「欑置於西序」者,屋堂西頭壁也。大夫不輴,又不四面欑,以一面倚西壁,而三面欑之,又上不為屋也。○「塗不暨於棺」者,暨,及也。王侯塗之,而欑廣,去棺遠;大夫亦塗,而欑狹,去棺近,裁使塗不及棺,故云「不暨棺」也。○「士殯見衽,塗上帷之」者,士掘肂見衽,其衽之上所出之處亦以木覆上而塗之,故謂「塗上」也。《士喪禮》云:「乃塗。」注云:「以木覆棺上而塗之,為火備也。帷之者,帷障也。貴賤悉然,故朝夕哭乃徹帷也。○注「欑猶」至「皆然」。○正義曰:云「欑猶菆也」者,謂菆聚其木,周於外也。云「屋,殯上覆如屋者」也,解經「畢塗屋」,屋是殯上之覆,形似於屋,故云「如屋」。云「此記參差」者,謂記此《大記》之文,其事參差。若君據天子,應稱龍輴,不得直云殯用輴。若君據諸侯,不得云「欑至於上,畢塗屋」。其文或似天子,或似諸侯,故云參差。云「以《檀弓》參之」,《檀弓》云:「天子之殯,菆塗龍輴以椁」,故知天子殯居棺以龍輴。又云「以椁」,故知欑木題湊象椁」。云「上四注如屋以覆之」者,謂上以四注垂而鄉下,如似屋簷,以覆其上。云「盡塗之」者,謂四邊及上皆塗之。云「諸侯輴不畫龍,欑不題湊象椁」者,以《檀弓》唯云「天子龍輴」,此經直云「君殯用輴」,不云龍,是諸侯不龍也,謂不畫輴轅為龍。《檀弓》唯云「天子菆塗龍輴以椁」,則知諸侯不題湊象椁。云「其他亦如之」者,除此龍輴、題湊象椁之外,其他亦如之。其他謂菆木、畢塗屋,亦如天子也。必知天子椁四阿者,成二年《左傳》云「朱文公卒,椁有四阿」,是僣天子禮。但凡殯之禮,天子先以龍輴置於客位殯處,然後從阼階舉棺於輴中,輴外以木菆輴之四邊,木高於棺,乃從上加綃黼於棺上,然後以木題湊。題,頭也。湊,鄉也,謂以木頭相湊鄉內也。像椁上之四注以覆之如屋形,以泥塗之於屋之上,又加席三重於殯上。其諸侯則居棺以輴,亦菆木輴外,木高於棺,後加布幕於棺上,又菆木於塗上,不題湊象椁也。雖不像椁,亦中央高似屋形,但不為四注,故經云「畢塗屋」,總包君也。塗上加席三重,云大夫之殯廢輴者,案下《檀弓》云「三臣廢輴」,據殯時也,是大夫之殯廢輴。云「欑中狹小,裁取容棺」者,以經云「塗不暨於棺」,明其狹小。卑者既狹,則知天子諸侯差寬大矣。云「士達於天子皆然」者,謂皆帷之。

熬,君四種八筐,大夫三種六筐,士二種四筐,加魚蜡焉。○注:熬者,煎穀也,將塗,設於棺旁,所以感蚍蜉,使不至棺也。《士喪禮》曰:「熬,黍稷各二筐。」又曰:「設熬,旁各一筐。」大夫三種,加以粱。君四種,加以稻,四筐。則手足皆一,其餘設於左右。○音義:熬,五羔反。種,章勇反,下及注同。筐音匡。蜡音昔。蚍音毗。蜉音浮。

  「熬君」至「蜡焉」。○正義曰:此一經明熬穀之異。熬者謂火熬其穀使香,欲使蚍蜉聞其香氣食穀,不侵尸也。○「加魚蜡焉」者,魚蜡謂乾蜡。案《特牲》士蜡用兔,《少牢》大夫蜡用麋,天子諸侯無文,當用六獸之屬,亦為感蚍蜉。○注「士喪」至「左右」。○正義曰:此云「士二種四筐」,《士喪禮》「熬,黍、稷各二筐」,又與此同,故引之。又引《士喪禮》云「設熬,旁一筐」者,證設熬之處。云「大夫三種,加以粱」者,以《曲禮》云「歲凶,大夫不食粱」。明豐年常食粱,故知大夫加以粱。《公食大夫禮》:「黍、稷、稻、粱。」云「君四種,加以稻,四筐,則手足皆一」者,當以士喪四筐,設熬旁各一筐,則兩旁有兩筐,首有一筐,足有一筐也。云「其餘設於左右」者,兩旁在首足以外,皆設於左右旁也。

飾棺:君龍帷、三池、振容、黼荒,火三列,黼三列,素錦褚,加偽荒;纁紐六,齊五采,五貝;黼翣二、黻翣二、畫翣二,皆戴圭;魚躍拂池。君纁戴六,纁披六。大夫畫帷,二池,不振容;畫荒,火三列,黻三列,素錦褚;纁紐二,玄紐二,齊三采,三貝;黻翣二,畫翣二,皆戴綏;魚躍拂池。大夫戴前纁後玄,披亦如之。士布帷,布荒,一池,揄絞;纁紐二,緇紐二,齊三采,一貝,畫翣二,皆戴綏。士戴前纁後緇,二披用纁。○注:飾棺者,以華道路及壙中,不欲眾惡其親也。荒,蒙也,在旁曰帷,在上曰荒,皆所以衣柳也。「士布帷,布荒」者,白布也。君、大夫加文章焉。黼荒,緣邊為黼文,畫荒,緣邊為云氣。火黻為列於其中耳。偽,當為帷,或作於,聲之誤也。大夫以上,有褚以親覆棺,乃加帷荒於其上。紐,所以結連帷荒者也。池,以竹為之,如小車笭,衣以青布,柳象宮室,縣池於荒之爪端,若承霤然云。君、大夫以銅為魚,縣於池下。揄,揄翟也,青質五色,畫之於絞繒而垂之,以為振容,像水草之動搖,行則又魚上拂池。《雜記》曰「大夫不揄絞繒屬於池下」,是不振容也。士則去魚。齊,像車蓋蕤,縫合雜采為之,形如瓜分然。綴貝落其上乃旁。戴之言值也,所以連繫棺束與柳材,使相值,因而結前後披也。漢禮:翣以木為筐,廣三尺,高二尺四寸,方,兩角高,衣以白布。畫者,畫云氣,其餘各如其象;柄長五尺,車行使人持之而從,既窆,樹於壙中。《檀弓》曰「周人牆置翣」是也。綏,當為緌,讀如冠蕤之蕤,蓋五采羽,注於翣首也。○音義:黻音弗。褚,張呂反,下同。偽,依注讀為。帷,位悲反,齊如字,齊才細反。翣,所甲反。戴,丁代反,下及注同。披,彼義反,彼甫發反,下同。綏,依注為緌,音蕤,耳隹反,下同。揄音遙,注同。紐,女九反。緇,側具反。壙,古晃反。惡,烏路反。衣,於既反,下「衣以」皆同。以上,時掌反,下「魚上」同。笭音零。縣音玄,下皆同。搖音遙,一音以照反。去,起呂反。「車蓋蕤」絕句,一讀以蕤向下。瓜,古華反。分,扶問反,又皮莧反,又夫云反。壙,古曠反。高,古報反,又如字。長,直諒反,又如字,後放此。從,才用反。

  「飾棺」至「用纁」。○正義曰:此一經明葬時尊卑棺飾。○「君龍帷」者,君,諸侯也。帷,柳車邊障也,以白布為之。王侯皆畫為龍,像人君之德,故云「龍帷」也。○「三池」者,諸侯禮也。池謂織竹為籠,衣以青布,桂著於柳上荒邊爪端,像平生宮室有承霤也。天子生有四注屋,四面承霤,柳亦四池,像之。諸侯屋亦四注,而柳降一池,闕於後一,故三池也。○「振容」者,振,動也。容,飾也,謂以絞繒為之,長丈餘,如幡。畫幡上為雉,縣於池下為容飾。車行則幡動,故曰「振容」。○「黼荒」者,荒,蒙也,謂柳車上覆,謂鱉甲也。緣荒邊為白黑斧文,故云黼荒。○「火三列」者,列,行也。於鱉甲黼文之上,荒中央,又畫為火三行也。火,形如半環也。○「黼三列」者,又畫為兩「己」相背,為三行也。○「素錦褚」者,素錦,白錦也。褚,屋也。於荒下又用白錦以為屋也。葬在路象宮室也。故《雜記》云「素錦以為屋而行」,即褚是也。○「加偽荒」者,帷是邊牆,荒是上蓋,褚覆竟而加帷荒加褚外也。「纁紐六」者,上蓋與邊牆相離,故又以纁為紐連之相著,旁各三,凡用六紐,故云「纁紐也」。○「齊五采」者,謂鱉甲上當中央,形員如華蓋,高三尺,逕二尺餘。五采,謂人君以五采繒衣之列行相次,故云「五采」也。○「五貝」者,又連貝為五行,交絡齊上也。○「黼翣二,黻翣二」者,「畫翣二」者,翣形似扇,以木為之,在路則障車,入椁則障柩也。凡有六枚,二畫為黼,二畫為黻,二畫為云氣。諸侯六,天子八。《禮器》云:「天子八翣,諸侯六,大夫四。」鄭注《縫人》云:「《漢禮器制度》『飾棺,天子龍、火、黼、黻,皆五列』。又有龍翣二,其載皆加璧也。」○「皆戴圭」者,謂諸侯六翣,兩角皆戴圭玉也。○「魚躍拂池」者,凡池必有魚,故此車池縣絞雉,又縣銅魚於池下。若車行則魚跳躍上拂池也。《隱義》曰「振容在下」,是魚在振容間。○「君纁戴六」者,事異飾棺,故更言君也。纁藏,謂用纁帛系棺紐者柳骨也。謂之戴者,戴,值也。使棺堅值,棺橫束有三,亦每一束兩邊輕各屈處為紐,三束有六紐。今穿纁戴於紐以系柳骨,故有六戴也。○「纁披六」者,纁,謂亦用絳帛為之,以一頭系所連柳纁戴之中,而出一頭於帷外,人牽之,每戴系之,故亦有六也。謂之披者,若牽車登高,則引前以防軒車;適下則引後以防翻車,欹左則引右,欹右則引左,使車不傾覆也。○「大夫畫帷」者,不得為龍,畫為云氣。○「二池」者,不得三,故二也。庾云:「兩邊而已。」賀云:「前後各一。」○「不振容」者,謂不以揄絞屬於池下為振容,故云「不振容」也。為池上揄絞則有也。○「畫荒」者,不為斧而為云氣也。○「火三列,黼三列,素錦褚」者,與咀墁也。○「纁紐二,玄紐二」者,不得六,故用四,以連四旁也。不並一色,故二為纁,二為玄也。○「齊三采」者,絳黃、黑也。○「三貝」者,又降二也。○「黼翣二,畫翣二」者,降兩龍也。○「皆戴綏」者,翣角不圭,但用五採用作綏,注翣兩角也。○「魚躍拂池」者,無絞雉而有縣銅魚也。○「大夫戴前纁後玄」者,事異,故更言大夫也。降人君,故不並用纁也,其數與披同,用四也。○「披亦如之」者,色及數悉與戴同也。○「士布帷,布荒」者,士帷及荒者,白布為之而不畫也。○「一池」者,唯一池在前也。○「揄絞」者,亦畫揄雉於絞,在於池上,而池下無振容。知者,大夫既不振容,明士亦不振容於池下。○「纁紐二,緇紐二」者,又降玄用緇也,猶用四,連四旁。○「齊三采」者,與大夫同也。○「一貝」者,又降二行,但一行絡之耳。○「畫翣二,皆戴綏」者,又降二黻也。池上翣悉綏,故云「皆」也。○「士戴前纁後緇」者,事異,故直言士也。戴當棺束,每束各在兩邊,前頭二戴用纁,後頭二戴用緇,通兩邊為四戴,舉一邊即兩戴也。○「二披用纁」者,據一邊前後各一披,故云「二披用纁」。若通兩旁,則亦四披也。○注「飾棺」至「首也」。○正義曰:「以華道路及壙中」者,以翣入壙中,則知餘物堪入壙中者皆入。云「荒,蒙也」者,以《爾雅》荒、蒙俱訓為「奄」,故荒得為蒙。云「皆所以衣柳也」者,謂木材有此帷荒在外衣覆之,故云「皆所以衣柳」。云「黼荒,緣邊為黼文,畫荒,緣邊為云氣」者,既云「黼荒、畫荒」,又云「火三列,黻三列」,火、黻既為三列,其處寬多,宜在荒之中央,則知黼之與畫宜在荒之外畔。鄭云「偽當為帷,或作於」者,偽字與帷聲相近。又諸本偽字作於者,於、帷聲又相近,因聲相近而遂誤作偽字,或作於字,故云「聲之誤」也。云「紐,所以結連帷荒」者,荒在上,帷在旁,屬紐以結之,與束棺屬披之紐別也。故鄭注《司士》云「謂結披必當棺束,於束系紐」,是披紐與此異也。云「池以竹為之,如小車笭,衣以青布」者,鄭以漢之制度而知「如小車笭」者,以小車之箱必猶狹長,故云「如小車笭」。云「縣池於荒之爪端,若承霤然云」者,荒之爪,謂荒之材出外,若人之指爪,而縣此池於荒之爪端,其池若官室之承霤然。云,語辭也。云「以銅為魚,縣於池下」者,以參漢之制度而知也。云「揄,揄翣也,青質五色」者,《爾雅.釋鳥》文。經云「揄絞」,故知畫揄於絞繒也。經云「振容」,故知垂之以為振容,像水草之揄搖。云「行則魚躍上拂池」者,以經云「魚躍拂池」,躍是鄉上之名,非行不動,故知行則魚上拂池。引《雜記》曰「大夫不揄絞屬於池下」,是不振容也者。此經云「不振容」,《雜記》云:「大夫不揄絞屬於池下。」若屬於池,則振容;不屬於池下,是不振容也。云「士則去魚」者,言士同大夫不振容,更又去魚,故云「士則去魚」。此云士揄絞,明大夫亦揄絞,但大夫不以揄絞屬於池下為振容,而皇氏不解鄭之此旨,謂大夫不揄絞而有銅魚,士無銅魚而有揄絞,以為魚陰而絞陽,大夫逼君,故奪其陽。不尋其義,一何疏妄之甚!云「齊,像車蓋蕤」者,此車蓋四面有垂下蕤,今此齊形象此車蓋及蕤,謂上象車蓋,旁象蓋蕤。云「縫合雜采為之,形如爪分然」者,言齊形既圓,上下縫合雜采,豎有限褶,如瓜內之子,以穰為分限然也。皇氏云:「如虎掌之爪,皮外其色有部分若然。」此注唯據班瓜,事恐不合耳。云「所以連繫棺束與柳材,使相值,因而結前後披」者,謂用此戴索連繫棺束之紐與外畔柳材,使相當值。謂連棺著柳,將披一頭以結此戴,更垂披頭鄉外,使人執之,備柩車傾動。云「以木為筐」者,謂以木為翣之筐,若門戶四面筐也。云「廣三尺,高高二尺四寸,方,兩角高」者,謂廣、方,正不圓曲也。云「綏當為緌」至「翣首也」者,以《周禮》夏采掌染鳥羽為夏翟之色,故名夏采。其職掌復建綏,故知綏五採用注翣首,謂翣之兩角,諸侯則戴以圭。

君葬用輴,四綍二碑,御棺用羽葆。大夫葬用輴,二綍二碑,御棺用茅。士葬用國車,二綍無碑,比出宮,御棺用功布。○注:大夫廢輴,此言輴,非也。輴,皆當為「載以輇車」之輇,聲之誤也。輇,字或作團,是以文誤為國。輇車,柩車也,尊卑之差也。在棺曰綍,行道曰引,至壙將窆又曰綍,而設碑,是以連言之。碑,桓楹也。御棺,居前為節度也。士言比出宮,用功布,則出宮而止,至壙無矣。綍,或為率。○音義:輴依注音輇,市專反,下同;王敕倫反。綍音弗。碑,彼皮反。御棺,一本作御柩。葆音保。用國,依注亦作輇,市專反,王如字,云「一國所用」。比,必例反,注同。柩,尹九反。引音胤。率音律。

  「君葬」至「功布」。○正義曰:此一經明葬時在路,尊卑載柩之車及碑綍之等。○「君葬用輴」者,諸侯載柩在路而用輴,當用輇車,用輴非也。○「四綍二碑」者,綍有四條,條有二所,此諸侯也。天子則六綍四碑。○「御棺用羽葆」者,《雜記》云:諸侯用匠人執羽葆以鳥羽。註:於柄末如蓋,而御者執之居前,以指麾為節度也。○「大夫葬用輴」者,言輴非,亦當為用輇也。○「二綍二碑」者,碑各一孔,樹於壙之前後,綍各穿之也。○「士葬用國車」者,國亦當為輇也。○「二綍無碑」者,手縣下之。○「比出宮,御棺用功布」者,比出宮,謂柩在宮牆內也。功布,大功布也,士用大功布為御也。大夫用茅,自廟至墓。士卑,御自廟至大門牆內而止,出路便否,至墓不復御也。《隱義》云:「羽葆、功布等,其象皆如麾。」○注「大夫」至「無矣」。○正義曰:鄭引大夫廢輴,此經云「葬用輴」,與《檀弓》違,故云「此言輴,非也」。云「輴皆當為載以輇車之輇」者,謂經云「君葬用輴」,「大夫葬用輴」,此二「輴」皆當為「載以輇車」之輇,讀從《雜記》之文,謂君及大夫皆載以輇車,明不以輴也。必知非輴者,以此文云「士葬用國車」,國字與團字相似,因誤耳。團與輇聲相類,輇則蜃車也。在路載柩,尊卑同用蜃車,故知經云輴者,非也。輴、國皆當為輇,云尊卑之差也。「在棺曰綍」者,皇氏云:「天子諸侯以下載柩車同皆用輇也。其尊卑之差異,在於棺飾耳,則前經棺飾是尊卑異也。」熊氏云:「尊卑之差,謂此經君四綍二碑,御於用羽葆。大夫二綍二碑,御棺用茅,士葬用二綍無碑,御棺用功布」,失鄭注意,其說非也。云「行道曰引,至壙將窆又曰綍,而設碑,是以連言之」者,此一經所論在道之時,未論窆時下棺之節,既是在塗,經當應云引。而云「綍與碑」者,其初時在塗,後遂窆葬,因在塗,連言窆時,故云「是以連言之」。至窆時下棺,天子則更載以龍輴,故《遂師》注云「蜃車,柩路也。行至壙,乃設奠復載以龍輴」。是天子殯用龍輴,至壙去蜃車,載以龍輴。以此約之,則諸侯殯以輴,葬則用輇明矣。若大君,唯朝廟用輴,殯則不用輴,葬時亦無輴也。士則殯,不用輴,朝廟得用輴軸。若天子元士,葬亦用輴軸,與大夫異。禮有損之而益之也。云「碑,桓楹也」者,下《檀弓》云「三家視桓楹」,是僣也,則天子用大木為碑,謂之豐碑。諸侯則樹兩大木為碑,謂之桓楹。此經言稱二綍二碑,故云「桓,楹也」。謂每一碑樹兩楹。云「士言此出宮,用功布,則出宮而止,至壙無矣」者,以士卑,故出宮在路,無御柩之物。

凡封,用綍去碑負引。君封以衡,大夫、士以咸。君,命毋譁,以鼓封。大夫,命毋哭;士,哭者相止也。○注:封,《周禮》作「窆」,窆,下棺也。此封,或皆作斂,《檀弓》曰「公輸若方小斂,般請以機封」,謂此斂也。然則棺之入坎為斂,與斂尸相似,記時同之耳。咸讀為緘。比柩車及壙,說載除飾,而屬紼於柩之緘,又樹碑於壙之前後,以紼繞碑間之鹿盧,輓棺而下之。此時棺下窆,使輓者皆系紼而繞要、負引,舒縱之,備失脫也。用紼去碑者,謂縱下之時也。衡,平也。人君之喪,又以木橫貫緘耳,居旁持而平之,又擊鼓為縱捨之節。大夫、士旁牽緘而已。庶人縣窆,不引紼也。禮:唯天子葬有隧。今齊人謂棺束為緘繩,咸,作為椷。○音義:封,依注作窆,彼驗反,下及注「機封」同。咸,依注讀為緘,古鹹反。毋音無,下同。譁音華。說,吐活反。輓音晚。繞,而沿反。要,一遙反。縱,子用反,下同。捨音捨。隧音遂。延,道也。椷,古咸反,一本作緘。

  「凡封」至「止也」。○正義曰:此一經論尊卑下棺之制。○「凡封,用綍去碑負引」者,封當為窆,窆謂下棺。下棺之時,將綍一頭以系棺緘,又將一頭繞碑間鹿盧,所引之人在碑外,背碑而立。負引者漸漸應鼓聲而下,故云「用綍去碑負引」也。○「君封以衡」者,諸侯禮大物多,棺重,恐棺不正,下棺之時別以大木為衡,貫穿棺束之緘,平持而下,備傾頓也。○「大夫、士以咸」者,大夫、士無衡,使人以綍直系棺束之緘,而下於君也。○「君命無譁,以鼓封」者,謂君下棺時命令眾人無得喧嘩,以擊鼓為窆時縱捨之節,無一鼓漸縱綍也。○「大夫命母哭」者,大夫卑,不得擊鼓,直命人使無哭耳。○「士哭者相止也」者,士又卑,不得施教令,直以哭者自相止。○注「封周」至「緘繩」。○正義曰:「此封,或皆作斂」者,謂《禮記》餘本此經中「封」字皆作「斂」字者,鄭以窆有斂義,故引《檀弓》之文「,斂般請以機窆」,故云謂此斂也。云「然則棺之入坎為斂,以斂尸相似,記時同之耳」者,以下棺與斂尸相似,故作記之時,他本同稱斂,故下棺亦以為斂也。云「屬紼於柩之緘者」,至壙說載除飾之後,謂解此蜃車之綍,繫於柩之緘束之繩。云「又樹碑於壙之前後,以紼繞碑間之鹿盧,輓棺而下之」者,諸侯四綍二碑,前後二紼,各繞前後二碑之鹿盧,其餘兩綍於壙之兩旁,人輓之而下。其天子,則下《檀弓》注云「天子六綍四碑,前後各重鹿盧」,如鄭此注,天子紼既有六,碑但有四,故以前碑後碑各鹿盧,每一碑用二綍,前後用四綍,其餘兩綍繫於兩旁之碑。案下《檀弓》注云「諸侯之繂」,不云前後重鹿盧,則諸侯之碑前後不重鹿盧也。前碑後碑各用一紼,其餘二紼在旁,人持而下棺也。經云「用綍去碑」,謂前後綍耳。其在旁之綍無碑也,故前經「士二綍,無碑也」。是綍有人持之法,不要在碑也。案《檀弓》注云:「前後重鹿盧,唯據天子。」皇氏云:「諸侯亦有前後重鹿盧,四紼繫於前後二碑,旁邊無紼。」既違鄭注,下棺又危,其義恐非也。云「禮:唯天子葬有隧」者,案僖二十五年《左傳》云:晉侯請隧,王弗許,曰「王章也」。是隧為天子典章,諸侯請,故知天子有隧也。杜元凱注《左傳》:「闕地通路曰隧。」諸侯皆縣柩而下,路則輴也。故《遂師》注云「至壙說載除飾,更復載以龍輴」,是載以輴入隧道。皇氏云:「棺從而下,遂以納明器。」其說兼路也。云「今齊人謂棺束為緘繩」者,以今人之語證經緘是束棺之物。

君松椁,大夫柏椁,士雜木椁。○注:椁,謂周棺者也。天子柏椁以端,長六尺。夫子制於中都,使庶人之椁五寸。五寸,謂端方也。此謂尊者用大材,卑者用小材耳。自天子、諸侯、卿、大夫、士、庶人,六等,其椁長自六尺而下,其方自五寸而上,未聞其差所定也。抗木之厚,蓋與椁方齊。天子五重,上公四重,諸侯三重,大夫再重,士一重。○音義:而上,時掌反。抗,苦浪反,徐戶剛反。重,直龍反,下同。

  「君松」至「木椁」。○正義曰:此一經明所用椁木不同。○「君松椁」者,君,諸侯也。諸侯用松為椁材也。盧云:「以松黃腸為椁。」盧云:「黃腸,松心也。」○「大夫柏椁」者,以柏為椁,不用黃腸,下天子也。○「士雜木椁」者,士卑,不得同君,故用雜木也。○注「椁謂」至「一重」。○正義曰:「天子柏椁以端,長六尺。夫子制於中都,使庶人之椁五寸,五寸謂端方也」者,鄭以椁木長短及厚薄無文,故引柏椁以端、長六尺,明椁材每段長六尺也。又庶人厚五寸者,欲明椁材每段厚薄廣狹五寸也,故云「謂端方也」。端,頭也,謂材頭之方,天子長六尺,謂尊者用大材,庶人方五寸,是卑者用小材。云「六等,其椁長自六尺而下,其方自五寸而上,未聞其差所定也」者,天子既六尺而下,未知諸侯、卿、大夫、士、庶人節級之數,庶人自五寸而上,未知士及大夫、卿與諸侯、天子差益之數,故云「未聞其差所定」。案《檀弓》「柏椁以端,長六尺」,注云「其方蓋一尺」。以此差之,諸侯方九寸,卿方八寸,大夫七寸,士六寸,庶人五寸。雖有此約,又無正文可定。云「抗木之厚,蓋與椁方齊」者,以椁繞四旁,抗木在上,俱在於外,故疑厚薄齊等。云「天子五重以下」者,據抗木之數言之,故《禮器》「天子五重八翣」是也。每一重縮二在下,衡三在上,故《既夕》注云「象天二合地二也」。

棺椁之間,君容柷,大夫容壺,士容甒。○注:間可以藏物,因以為節。○音義:祝,昌六反。甒音武。

  。○正義曰:此一經明棺椁之間廣狹所容也。○「君容柷」者,柷如漆筩,是諸侯棺椁間所容也。若天子棺椁間則差寬大,故《司幾筵》云「柏席用萑」,玄謂「柏,椁字摩滅之餘。椁席,藏中神坐之席是也」。諸侯棺椁間亦容席,故《司幾筵》云「柏席」,「諸侯則紛純」,稍狹於天子,故此云「容柷」。○「大夫容壺」者,壺是漏水之器,大夫所掌。○「士容甒」者,甒,盛酒之器,士所用也。

君裏椁虞筐,大夫不裏椁不虞筐。○注:裏椁之物,虞筐之文,未聞也。

  。○正義曰:廬氏雖有解釋,鄭云「未聞」,今略。盧氏不錄也。