卷三

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周禮註疏/卷三

小宰之職，掌建邦之宮刑，以治王宮之政令，凡宮之糾禁。

杜子春云：「宮，皆當為官。」玄謂宮刑，在王宮中者之刑。建，明布告之。糾猶割也，察也，若今御史中丞。○宮刑，鄭如字，幹同。杜作官。 

【疏】 「杜子」至「中丞」○釋曰：後鄭以宮刑宮中之刑，不從子春官刑者，見《秋官．司寇》已云「四曰官刑」，此小宰不往貳之，則不須重掌。又見下文觀治象「乃退，以宮刑憲禁於王宮」，故知宮刑明矣。云「建，明布告之」者，上冢宰尊，所云「建六典」之等，為建立之義；小宰卑，云「建」者，則明布告，使知而已。云 「糾猶割也，察也」者，既言糾，謂糾舉其非。事已發者，依法斷割之；事未發者，審察之。云「若今御史中丞」者，應劭：云「秩千石，朝會獨坐，副貳御史大夫，內掌蘭台圖籍，外督刺史，糾察百寮」，故舉漢法況之。

掌邦之六典、八灋、八則之貳，以逆邦國、都鄙、官府之治。

逆，迎受之。鄭司農云：「貳，副也。」○治，直吏反，下及注皆同。

【疏】「掌邦」至「之治」○釋曰：大宰本以六典治邦國，今還以六典逆邦國之治，逆，謂迎受句考之也。大宰本以八法治朝廷官府，今還以八法句考官府之治。大宰本以八則治都鄙，今還以八則句考都鄙之治。皆句考使知功過所在也。

執邦之九貢、九賦、九式之貳，以均財節邦用。

【疏】 「執邦」至「邦用」○釋曰：此三者，並大宰所掌者，以其冢宰製國用，九貢、九賦斂財賄，九式用之事之大者，故小宰副貳之。然大宰有九職，小宰不貳之者，以其九職云「任萬民」，《小宰》若云貳，謂任使亦貳之，故不言。其實九職任之，使之出貢，用之，則小宰亦貳之，九貢中兼之矣。以其九職亦有九貢故也。「以均財節邦用」者，以九式並舊有法式多，少不得增減，故云均節也。

以官府之六敘正群吏：一曰以敘正其位，二曰以敘進其治，三曰以敘作其事，四曰以敘制其食，五曰以敘受其會，六曰以敘聽其情。

敘，秩次也，謂先尊後卑也。治，功狀也。食，祿之多少。情，爭訟之辭。○爭，爭鬥之爭。

【疏】 「以官府」至「其情」○釋曰：凡言「敘」者，皆是次敘。先尊後卑，各依秩次，則群吏得正，故云正群吏也。○「一曰以敘正其位」者，謂若卿、大夫、士朝位尊卑次列。○「二曰以敘進其治」者，謂卿、大夫、士有治職功狀文書進於上，亦先尊後卑也。○「三曰以敘作其事」者，謂有所執掌起事，亦先尊後卑也。○「四曰以敘制其食」者，謂制祿依爵命授之，亦先尊後卑也。○「五曰以敘受其會」者，謂歲終進會計文書，受之，亦先尊後卑也。○「六曰以敘聽其情」者，情，謂情實。則獄訟之情，受聽斷之時，亦先尊後卑也。○注「敘秩次也」○釋曰：云「秩次」者，謂尊卑之常，各有次敘也。

以官府之六屬舉邦治：一曰天官，其屬六十，掌邦治，大事則從其長，小事則專達；二曰地官，其屬六十，掌邦教，大事則從其長，小事則專達；三曰春官，其屬六十，掌邦禮，大事則從其長，小事則專達；四曰夏官，其屬六十，掌邦政，大事則從其長，小事則專達；五曰秋官，其屬六十，掌邦刑，大事則從其長，小事則專達；六曰冬官，其屬六十，掌邦事，大事則從其長，小事則專達。

大事從其長，若庖人、內外饔與膳夫共王之食。小事專達，若宮人、掌舍各為一官。六官之屬三百六十，象天地四時日月星辰之度數，天道備焉。前此者，成王作《周官》，其誌有述天授位之義，故周公設官分職以法之。○達，幹云：「達，決也。」

【疏】「以官府」至「專達」○釋曰：「六屬舉邦治」者，謂官盛任使，立長官，必當以屬官佐之，邦治得舉，是以六官各有其屬六十，故云官府之六屬舉邦治也。「一曰天官」，謂大宰之官。「其屬六十」，謂宮正至夏采，皆掌治職，故云掌治也。云「大事則從其長」者，謂若《膳夫》鄭注云「膳夫，食官之長也」。則下庖人、內外饔、亨人，有事皆來諮白膳夫，故云「大事從其長」也。「小事則專達」者，謂若宮人掌舍，無大事，無長官可諮，自專行事。以下五官皆此類也。○注 「大事」至「法之」○釋曰：云「大事從其長，若庖人、內外饔與膳夫共王之食」者，此並共王食，是大事，故庖人已下諮膳夫長官也。云「小事專達」者，若宮人、掌舍，直掌王之行，設梐枑之等，二官並是小事，又不立長官，當官行事，故云各為一官，是專達也。鄭直舉天官之內其事顯者，各言其一，餘官若大府，鄭云 「治藏之長」，地官司巿，鄭云「巿官之長」；春官大司樂，鄭云「樂官之長」；夏官司甲，鄭云「兵戈盾官之長」。如此之類，其事甚多，不可具陳也。小事則專達，天官甚眾，亦不可具言也。云「六官之屬三百六十，象天地四時日月星辰之度數」者，依《周髀》、《七曜》，皆云周天三百六十五度四分度之一，舉全數，亦得云三百六十也。言地則與天配合四時，言周天亦是地之數。十二月亦是周天之數。日，日行一度；月，日行十三度十九分度之七。日月所行，亦在周天之數。星辰，謂二十八宿十二次，亦在周天數內，皆不離三百六十五度四分度之一耳。天地四時日月星辰之度數，所從言之異耳。故《尚書．洪範》云：「五紀，一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰」，皆別言之。下以曆數總結之，亦是類也。云「天道備焉」者，以此三百六十官，是天道備矣。云「前此者，成王作《周官》，其誌有述天授位之義」者，鄭依《書傳》云「周公攝政，三年踐奄」，與滅淮夷同時。又按：成王《周官》「成王既黜殷命，滅淮夷，還歸在豐，作《周官》。」則成王作《周官》，在周公攝政三年時，周公制禮在攝政六年時，故云前此者，謂成王前於此時作《周官》，其誌，謂成王誌意，有述天授位之義，即彼《周官》云「唐虞稽古，建官惟百，夏商倍之。今予小子，訓迪厥官，以立太師、太傅、太保，茲惟三公，論道經邦，燮理陰陽」。下又云立三孤及天地四時之官，是其誌有述天地三百六十官位之義。故周公設官分職法之也。此鄭義，不見《古文尚書》，故為此解。若孔據《古文尚書》，《多士》已下，並是周公致政後成王之書。周公攝政時，淮夷、奄與管蔡同作亂，成王即政後又叛，成王親征之，故云滅淮夷。還歸在豐，作《周官》用人之法，則彼《周官》在此《周禮》後，與鄭義異也。

以官府之六職辨邦治：一曰治職，以平邦國，以均萬民，以節財用；二曰教職，以安邦國，以寧萬民，以懷賓客；三曰禮職，以和邦國，以諧萬民，以事鬼神；四曰政職，以服邦國，以正萬民，以聚百物；五曰刑職，以詰邦國，以糾萬民，以除盜賊；六曰事職，以富邦國，以養萬民，以生百物。

懷亦安也。賓客來，共其委積，所以安之。聚百物者，司馬主九畿，職方製其貢，各以其所有。○委，於偽反。下「賙委」同，積，子賜反。

【疏】 「以官」至「百物」○釋曰：云「以官府六職辨邦治」者，六官者各有職，若天官治職，地官教職，其職不同，邦事得有分辨，故云以辨邦治也。○「一曰治職」 者，謂以平為義也。云「以節財用」者，亦以製國用故也。○「二曰教職，以安邦國，以寧萬民」者，安邦國與教典同，彼云「擾萬民」，此云「寧萬民」，不同者，上擾為馴，馴則寧，義無異也。云「懷賓客」者，以有委積，故賓客懷安也。○「三曰禮職，以和邦國，以諧萬民」者，此與上禮典同也。云「以事鬼神」者，以其主祭祀，當職之事也。○「四曰政職，以服邦國，以正萬民」者，上政典云「平邦國，均萬民」，不同者，服由平定使之然，則服亦平也，均與正，義亦一也。云「以聚百物」者，鄭云「司馬主九畿，職方製其貢」，貢即百物也。○「五曰刑職，以詰邦國，以糾萬民」，此與上刑典文同。云 「除盜賊」者，有寇則罪之，盜賊得除，故云除盜賊也。○「六曰事職，以富邦國，以養萬民」者，上事典「以生萬民」，生則養也，與上同。此六職不云官府百官，與六典不同者，以六職皆當職行事，義不及遠，故與六典文異也。○注「懷亦」至「所有」○釋曰：教典共其委積者，大司徒下有遺人，掌十裏有廬，廬有飲食之等，故云「共委積」也。云「司馬主九畿」，並引《職方》者，司馬直主九畿，無貢物之事，故引其屬職方也。

以官府之六聯合邦治：一曰祭祀之聯事，二曰賓客之聯事，三曰喪荒之聯事，四曰軍旅之聯事，五曰田役之聯事，六曰斂弛之聯事。凡小事皆有聯。

鄭司農云：「大祭祀，大宰讚玉幣，司徒奉牛牲，宗伯視滌濯、蒞玉鬯、省牲鑊、奉玉齍，司馬羞魚牲、奉馬牲，司寇奉明水火；大喪，大宰讚贈玉、含玉，司徒帥六鄉之眾庶屬其六引，宗伯為上相，司馬平士大夫，司寇前王，此所謂官聯。」杜子春弛讀為施。玄謂荒政弛力役，及國中貴者、賢者、服公事者、老者、疾者皆舍，不以力役之事。奉牲者，其司空奉豕與？○弛，戶氏反，劉本作施，音弛，杜作施。蒞，音利，又音類。鬯，敕亮反。鑊，戶郭反。齍，音資。鄉，音香。屬其，音燭。紖，徐音胤，劉音引，本或作引。相，息亮反。豕與，音餘。

【疏】「以官府」至「有聯」○釋曰：云「以官府之六聯合邦治」者，謂官府之中有六事，皆聯事通職，然後國治得會合，故云合邦治也。○一曰祭祀之聯事，三曰喪荒之聯事，此二者，鄭注具，以其二者顯著，故特言之。○「二曰賓客之聯事」者，鄭雖不言，案《大宰》「大朝覲、會同，讚玉幣玉獻」，《大司徒》令「野脩道委積」，《大宗伯》「朝覲、會同，則為上相」，《大司寇》云「凡朝覲、會同，前王」，唯《大司馬》不見有事，《司空》又亡。○「四曰軍旅之聯事」者，以六軍軍將皆命卿，田役亦然，且《大司徒》云「大軍旅、大田役，以旗致萬民」《大司馬》云「大師，建大常，比軍眾」，「中春教振旅之事」。○「六曰斂弛之聯事」者，並大宰任九職、九貢、九賦，司徒製貢，小司徒令貢賦，若通數小官，則多矣。云「凡小事皆有聯」者，謂《司關》云「掌國貨之節，以聯門巿」之類是也。○注 「鄭司」至「豕與」○釋曰：司農雖解祭祀及大喪二事，皆不言司空，司空亡故也。大祭祀，唯大宰尊，不奉牲，宗伯不言奉雞，司馬直言奉馬，不兼言奉羊，司寇不言奉犬，皆略不言可知。「杜子春弛讀為施」者，若依施，施是施惠，事不必連斂，為弛則，則於事廣矣。故後鄭不從之。「玄謂荒政弛力役」者，此經「二曰喪荒」，荒謂年穀不熟。《大司徒》有荒政十二，其中「四曰弛力」。弛力役謂《廩人》歲不能人二釜，則令移民就穀，是時弛力役也。《鄉大夫》云「國中貴者」，謂有官爵者；「賢者」，謂有德行者；「服公事者」，謂若庶人在官者；「老」，謂國中六十者；「疾者」，謂癈疾不堪役者；皆舍，不以力役之事也。云「奉牲者，其司空奉豕與」者，《司空》雖亡，案《五行傳》云「聽之不聰，時則有豕禍，豕屬北方」，又《說卦》云「坎為豕」，是豕屬水，故知司空奉豕。無正文，故云「與」，以疑之也。

以官府之八成經邦治：一曰聽政役以比居，二曰聽師田以簡稽，三曰聽閭里以版圖，四曰聽稱責以傅別，五曰聽祿位以禮命，六曰聽取予以書契，七曰聽賣買以質劑，八曰聽出入以要會。

鄭司農云：「政謂軍政也。役謂發兵起徒役也。比居謂伍藉也。比地為伍，因內政寄軍令，以伍藉發軍起役者，平而無遺脫也。簡稽士卒、兵器、薄書。簡猶閱也。稽猶計也，合也。合計其士之卒伍，閱其兵器，為之要薄也。故《遂人職》曰『稽其人民，簡其兵器』。《國語》曰『黃池之會，吳陳其兵，皆官師擁鐸拱稽』。版，戶藉。圖，地圖也。聽人訟地者，以版圖決之。《司書職》曰『邦中之版，土地之圖』。稱責，謂貸予。傅別，謂券書也。聽訟責者，以券書決之。傅，傅著約束於文書。別，別為兩，兩家各得一也。禮命，謂九賜也。書契，符書也。質劑，謂巿中平賈，今時月平是也。要會，謂計最之薄書，月計曰要，歲計曰會，故《宰夫職》曰『歲終，則令群吏正歲會；月終，則令正月要』。」傅別，故書作「傅辨」，鄭大夫讀為「符別」，杜子春讀為「傅別」。玄謂政謂賦也。凡其字或作政，或作正，或作征，以多言之宜從征，如《孟子》「交征利」云。傅別，謂為大手書於一劄，中字別之。書契，謂出予受入之凡要。凡薄書之最目，獄訟之要辭，皆曰契。《春秋傳》曰「王叔氏不能舉其契」。質劑，謂兩書一劄，同而別之，長曰質，短曰劑。傳別質劑，皆今之券書也，事異，異其名耳。禮命，禮之九命之差等。○政役，鄭音征，司農如字。比，毗誌反，注同。傅，音附，注同。別，彼列反，注同。要會，古外反。凡「要會」、「會計」之字皆放此。卒，子忽反，下同。閱，音悅。貸，他代反。著，直略反。賈，音嫁。月平，劉音病。

【疏】 「以官」至「要會」○釋曰：以官府之中有八事，皆是舊法成事品式，依時而行之，將此八者，經紀國之治政，故云「經邦治」也。○「一曰聽政役以比居」者，八事皆聽者，舊事爭訟當斷之也。政謂賦稅，役謂使役，民有爭賦稅使役，則以地比居者共聽之。○「二曰聽師田以簡稽」者，稽，計也。簡，閱也。謂師出征伐及田獵，恐有違法，則當閱其兵器與人，並筭足否。○「三曰聽閭裏以版圖」者，在六鄉則二十五家為閭，在六遂則二十五家為裏。閭裏之中有爭訟，則以戶籍之版、土地之圖聽決之。○「四曰聽稱責以傅別」者，稱責，謂舉責生子，彼此俱為稱意，故為稱責，於官於民，俱是稱也。爭此責者，則以傅別券書決之。○「五曰聽祿位以禮命」者，謂聽時以禮命之其人策書之本，有人爭祿之多少，位之前後，則以禮命文書聽之也。○「六曰聽取予以書契」者，此謂於官直貸不出子者，故云取予。若爭此取予者，則以書契券書聽之。○「七曰聽賣買以質劑」者，質劑謂券書。有人爭巿事者，則以質劑聽之。○「八曰聽出入以要會」者，歲計曰會，月計曰要。此出入者，正是官內自用物。有人爭此官物者，則以要會薄書聽之。○注 「鄭司」至「差等」○釋曰：政，軍政。後鄭不從者，若軍政，自在大司馬聽之，何得在此乎？云「比居謂伍籍也」者，即《司徒職》「五家為比」，出軍即「五人為伍」。云「因內政寄軍令」者，謂在家，五家為比，五比為閭，四閭為族，五族為黨，五黨為州，五州為鄉。若出軍，則家出一人，則還五人為伍，是一比，長還為伍長領之。二十五人為兩，是一閭，閭胥即為兩司馬領之。以此言之，至一鄉出一軍，軍將還是鄉大夫為之。是因內政寄軍令。此《管子》文。彼云「作內政」，司農云「因內政」者，讀字不同。云「簡稽士卒、兵器、薄書」者，士卒，謂車別甲士三人，步卒七十二人。兵器，謂弓矢、殳矛、戈戟，皆有薄書，故引《遂人》以證之也。云「《國語》曰『黃池之會』者，《吳語》吳、晉爭長，吳人令曰伏兵甲，陳士卒百人為徹行，頭官師，擁鐸拱稽名籍也。先鄭為計，計謂據名籍計之，義合，故引之也。云「版，戶籍」者，後鄭下注亦云「鄉戶籍」。圖謂民之地圖，故引《司書版》圖以證之。云「責謂貸子」者，謂貸而生子者，若今舉責，即《地官．泉府》職云「凡民之貸者，以國服為之息。若近郊民貸，則一年十一生利」之類是也。云 「傅，傅著約束於文書。別者，各得其一」，二家別釋，後鄭不從者，名為券書，即是傅著於文書可知。後鄭傅、別二字，共為一事解之。云「禮命，謂九賜也」者，後鄭不從者，九賜之言，出自《禮緯．含文嘉》，八命已上，乃有九賜，此所聽斷，何得取八命已上解之？云「書契，符書也」者，謂官券符璽之書，此據官予民物，何得為符璽之書解之？故後鄭不從也。云「質劑謂巿中平賈，今時月平是也」，後鄭不從者，《地官．質人》云「大巿曰質，小巿曰劑」，若今月平賈，不合有兩名，故不從也。云「月計曰要，歲計曰會」者，官之出入，有要會薄書計管，故引《宰夫》證之也。鄭大夫讀傅別為符別，後鄭不從，又云傅別，故書作傅辨，不從古書也。玄謂政謂賦也，賦則口率出泉，且與役同文，皆是利稅之事也。云「凡其字或作政」者，此經政役是也。「或作政」者，其字或有作正字者。「或作征」者，即《孟子》云「交征利」及《鄉大夫》云「皆征之」是也。云征處多，故鄭從征也。《孟子》「交征利」者，案《孟子》云：「孟子見梁惠王。王曰：『叟不遠千裏而來，亦將有以利吾國乎？』對曰：『何必曰利？亦有仁義而已矣。王則曰何以利吾國，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身。上下交征利則國危矣。』」引之以證征是口稅之法。云「傅別，謂為大手書於一劄，中字別之」者，謂於券背上，大作一手書字劄，字中央破之為二段別之。云「書契，謂出予受人之凡要」者，此予則取予，謂若《泉府》云「凡賒者，祭祀無過旬日，喪紀不過三月」，及《旅師》云「春頒秋斂」，賒取官物，後還，無生利之事。凡要，亦是薄書也。云「凡薄書之最目，獄訟之要辭，皆曰契」者，薄書之最目曰契，即取予以書契是也。獄訟之要辭曰契，即鄭引《春秋傳》者是也。其春秋王叔氏事在襄十年。彼云「王叔陳生與伯輿爭政，晉侯使士匄平王室，使王叔氏與伯輿合要，王叔氏不能舉其契」。此即獄訟之要辭曰契。云「質劑，謂兩書一劄，同而別之，長曰質，短曰劑」者，案《地官．質人》云「大巿曰質，小巿曰劑」，鄭注：「大巿，人民馬牛之屬，用長券；小巿，兵器珍異之物，用短券。」言兩書一劄同而別之者，謂前後作二券，中央破之，兩家各得其一，背無手書字，異於傅別。故鄭云「傅別、質劑，皆今之券書也。」云「禮命，禮之九命之差等」者，謂若《大宗伯》九儀，從一命受職以，至九命作伯，差等有九是也。

以聽官府之六計，弊群吏之治：一曰廉善，二曰廉能，三曰廉敬，四曰廉正，五曰廉灋，六曰廉辨。

聽，平治也。平治官府之計有六事。弊，斷也。既斷以六事，又以廉為本。善，善其事，有辭譽也。能，政令行也。敬，不解於位也。正，行無傾邪也。灋，守法不失也。辨，辨然不疑惑也。杜子春云：「廉辨或為廉端。」○弊，必世反。治也，如字，下文「治其弛舍」同。斷，丁亂反，下同。解，佳賣反。邪，似嗟反。

【疏】「以聽」至「廉辨」○釋曰：言「六計弊群吏之治」者，六計謂善、能、敬、正、法、辨，六者不同，既以廉為本，又計其功過多少而聽斷之，故云六計弊群吏之治也。○注 「聽平」至「廉端」○釋曰：云「皆以廉為本」者，此經六事，皆先言廉，後言善、能之等，故知將廉為本。廉者，絜不濫濁也。云「善，善其事，有辭譽也」者，謂有善事，四方令聞辭譽也。云「能政令行也」者，謂雖無辭譽，所行政令得行也。云「敬不解於位也」者，謂敬其職位，恪居官次也。云「正行無傾邪也」者，以其行正直言，公正無私也。云「法，守法不失也」者，謂依法而行，無有錯失也。云「辨，辨然不疑惑也」者，謂其人辨然於事分明，無有疑惑之事也。「杜子春云廉辨或為廉端」者，經本或為廉端，後鄭不從者，若為端，端亦正，與廉正為重，故不從。引之在下者，不苟違之，亦得為一義故也。

以灋掌祭祀、朝覲、會同、賓客之戒具，軍旅、田役、喪荒亦如之。

灋，謂其禮法也。戒具，戒官有事者所當共。

【疏】注釋曰：「言禮灋，謂七者皆有舊灋依行」，若九式曰「祭祀之式」。云「戒具，戒官有事所當共也」者，此七事在《大宰》八灋中「六曰官灋」，彼在「八曰官計」上者，以其彼有數，故在上；此官法無數，故退在六計下也。

七事者，令百官府共其財用，治其施舍，聽其治訟。

七事，謂先四、如之者三也。施舍，不給役者。七事，故書為「小事」。杜子春云「當為七事，書亦七事」。○共，音恭，禮本「供」字皆作共，可以意求之。

【疏】「以法」至「治訟」○釋曰：言「以灋掌祭祀」已下七者，皆是上六聯百官聯事通職者。以其眾官共，故經云「令百官府共其財用」也。然六聯之中，不言朝覲、會同者，以彼賓客中可以兼之，以其朝覲、會同還是諸侯賓客之事。此七事不言斂弛，以其非七事中之大事，故退之在下。○注「法謂」至「當共」○釋曰：言禮法，謂七者皆有舊法依行，若九式曰「祭祀之式」。云「戒具，戒官有事所當共也」者，此七事在《大宰》八法中「六曰官法」，彼在「八曰官計」上者，以其彼有數，故在上；此官法無數，故退在六計下也。○注「七事」至「七事」○釋曰：「七事」，先四，謂從祭祀至賓客；云「如之者三也」者，從軍旅至喪荒也。云「施舍，不給役」者，上「六聯」注引《鄉大夫》國中貴者、老者、疾者、服公事者是也。云「七事，故書為小事」者，與經不相當，故杜子春從經為正也。

凡祭祀，讚玉幣爵之事，祼將之事。

又從大宰助王也。將，送也。祼送，送祼，謂讚王酌鬱鬯以獻屍謂之祼。祼之言灌也，明不為飲，主以祭祀。唯人道宗廟有祼，天地大神至尊不祼，莫稱焉。凡鬱鬯受，祭之，啐之，奠之。○祼，古亂反。為，於偽反。稱，尺證反。啐，寸對反。

【疏】 「又從」至「奠之」○釋曰：案《大宰職》云「祀五帝讚玉幣爵」，今此又云祭祀讚此三者，謂小宰執以授大宰，大宰執以授王，是相讚助，故云又從大宰助王也。云「將，送也。祼送，送祼，謂讚王酌鬱鬯以獻屍」者，上云「讚玉幣爵」，據祭天，而下別云「祼將」，是據祭宗廟。且上大宰不言讚祼將，則大宰不讚之，故此注云讚王酌鬱鬯也。云「明不為飲，主以祭祀」者，朝踐已後，屍乃飲，二祼為奠不飲，故云不為飲，主以祭祀。云「唯人道宗廟有祼，天地大神至尊不祼」者，據《大宰》「祀五帝及大神示亦如之」，皆不言祼。此文又祼將在玉幣爵之下，明宗廟有祼，天地無祼。且《大宗伯》祀天言禋祭，社言血，享大神不灌者，不用降神，無妨用鬯。必若然，天地用八尊，直有五齊三酒，不言鬯尊者，以其《冪人職》天地八尊者，以與宗廟六彝相對為文，《鬯人職》鬯不入彝尊，則別有尊矣，不言者，略耳。不祼者，覆載之德，其功尤盛，欲報之德，無可稱焉。故無祼，直加敬而已。其牲用特，其器陶匏，皆是質略之事，故鄭云莫稱焉。云「凡鬱鬯受，祭之，啐之，奠之」者，謂王以圭瓚酌鬱鬯獻屍，後亦以璋瓚酌鬱鬯獻屍，屍皆受，灌地降神，明為祭之。向口啐之，啐之謂入口乃奠之於地也。祭天地既言無灌，案《宗伯》「蒞玉鬯」，又案《禮記．表記》云「親耕粢盛，鬯以事上帝」，上帝得有鬯者，案《春官．鬯人職》「掌共鬯」，下所陳社稷山川等外神，皆用鬯，不用鬱。廟言灌，且亦天地無祼也。天地無人職，用鬯者，唯有宗廟及祼賓客耳。

凡賓客，讚祼，凡受爵之事，凡受幣之事。

唯祼助宗伯，其餘皆助大宰。王不酌賓客而有受酢。《大宗伯職》曰：「大賓客則攝而載祼。」

【疏】「凡賓」至「之事」○釋曰：「凡賓客，讚祼」者，案《大行人》云：「上公再祼而酢，侯伯一祼而酢，子男一祼不酢。」謂諸侯來朝，朝享既畢，王禮之，有此灌酢之禮也。云「凡受爵之事」者，謂上公與諸侯酢王之爵，王受之。云「凡受幣之事」者，謂廟中行三享，享時璧以帛，琮以錦，致享時有此受幣之事。皆言「凡」者，謂諸侯非一，故言凡，以廣之也。○「唯祼」至「載祼」○釋曰：言「唯祼助宗伯」者，後引《宗伯職》者是也。云「其餘皆助大宰」者，謂受爵幣二者，皆助大宰。賓客酢王之時，大宰於賓處受而授王，王飲訖，大宰受爵以授小宰。受幣之時，亦王親受，受以授大宰，大宰以授小宰也。云「王不酌賓客而有受酢」者，案《燕禮》使宰夫為主人，是君不酌臣，於諸侯亦然。受酢是飲酒之事，臣不可代君飲酒，故有受酢之事也。又引《大宗伯職》曰「大賓客則攝而載祼」者，案彼鄭注云：「載，為也。」言為者，攝酌獻耳。拜送，則王也。若然，大宗伯非直攝王祼，若上公再祼，兼有後祼之時，大宗伯亦代後祼也。拜送，則後也。拜乃恭敬之事，亦不可使臣代之故也。

喪荒，受其含襚幣玉之事。

《春秋傳》曰：「口實曰含，衣服曰襚。」凶荒有幣玉者，賓客所周委之禮。○禭，音遂。賙，音周。

【疏】「喪荒」至「之事」○釋曰：喪，謂王喪，諸侯諸臣有致含禭幣玉之事。荒，謂凶年，諸侯亦有致幣玉之事。上大宰不言，則此小宰專受之。案《禮記．少儀》云「臣致禭於君，則曰致廢衣於賈人。」則諸侯臣皆得致含也。○注「春秋」至「之禮」○釋曰：云「《春秋傳》」者，《公羊》文。其含禭所用，在死之時，若既殯之後，亦容有致之法，故《禮記．雜記》：殯後，諸侯遣使致含、禭、賵之禮，主人受之。雖不及事，容致厚意。是以《春秋左氏》「秦人來歸僖公成風之禭」，亦在逾年後，《春秋》不譏也。云「凶荒有幣玉者，賓客所賙委之禮」者，案《小行人》云：「若國凶荒，則令賙委之。」彼謂王家周委諸侯法，此謂諸侯周委王家法也。

月終，則以官府之敘受群吏之要。

主每月之小計。

【疏】「月終」至「之要」○釋曰：月計曰要，故每月月終，則使官府致其簿書之要。受之，當先尊後卑，故言敘。○注「主每月之小計」○釋曰：言小計，對下經歲會為大計也。若大會，則下文冢宰平之

讚冢宰受歲會，歲終，則令群吏致事。

使齊歲盡文書來至，若今上計。○齊，子兮反。上，時掌反，下同。

【疏】「讚冢」至「致事」○釋曰：讚，助也。歲計曰會，言冢宰，則據百官總焉，謂助冢宰受一歲之計。云「歲終則令群吏致事」者，謂使六官各致一年功狀，將來考之故也。○注「使齊」至「上計」○釋曰：漢之朝集使，謂之上計吏，謂上一年計會文書及功狀也。

正歲，帥治官之屬而觀治象之灋，徇以木鐸，曰：「不用灋者，國有常刑。」

正歲，謂夏之正月。得四時之正，以出教令者，審也。古者將有新令，必奮木鐸以警眾，使明聽也。木鐸，木舌也。文事奮木鐸，武事奮金鐸。○夏，戶雅反，後放此。

【疏】「正歲」至「常刑」○釋曰：此則《大宰》周之「正月之吉，始和布之於天下」，至此建寅正歲之正月，懸之於象魏，其小宰亦助大宰，帥治官六十官之屬及萬民，而觀治象之法，使知當年治政之法也。其時，小宰徇以木鐸以警眾曰：「不用法者，國有常刑。」欲使之用命，不犯刑也。○注「正歲」至「金鐸」○釋曰：知正歲是夏之正月者，見《淩人》云「正歲十有二月，令斬冰」。若正歲是見子周正，即今之十月，冰未堅，不得斬之。言正歲「得四時之正」，周、殷則不得以此推之。諸言正歲者，皆四時之正，是建寅之月。云「古者將有新令，必奮木鐸以警眾」者，案《禮記．檀弓》云：自寢門至於庫門，振木鐸曰：「舍故而諱新。」彼及此文，皆是有命奮木鐸警眾，使明聽之事也。云「木鐸，木舌」者，鐸皆以金為之，以木為舌，則曰「木鐸」，以金為舌，則曰「金鐸」也。云「文事奮木鐸」者，此文及《檀弓》並《明堂位》曰「振木鐸於朝」，天子之禮皆是也。又云「武事奮金鐸」者，《鼓人》云「金鐸通鼓」，《大司馬》云「兩司馬振鐸」是也。

乃退，以宮刑憲禁于王宮。

憲謂表縣之，若今新有法令云。

【疏】「憲謂」至「令云」○釋曰：凡刑禁皆出秋官。今云「憲禁」者，與布憲義同，故小宰得秋官刑禁文書，表而縣之於宮內也。

令于百官府曰：「各修乃職，攷乃灋，待乃事，以聽王命。其有不共，則國有大刑。」

乃猶女也。

【疏】「令於」至「大刑」○釋曰：此經於職末當廩於大宰，而令百官謹於此數事，以結之也。

宰夫之職，掌治朝之法，以正王及三公、六卿、大夫、群吏之位，掌其禁令。

治朝，在路門之外。其位，司士掌焉，宰夫察其不如儀。○治，直吏反，注及下「之治」、「讚治」、「官掌其治」皆同。朝，直遙反，後皆同。

【疏】 「宰夫」至「禁令」○釋曰：言「掌治朝之法，以正王及三公、六卿、大夫、群吏之位」者，案《司士》云：「正朝儀之位，辨其貴賤之等。王南鄉，三公北面東上，孤東面北上，卿大夫西面北上。王族、故士、虎士在路門之右，南面東上；大僕從者在路門之左，南面西上。」此群吏即群士，是其位也。「掌其禁令」，即察其不如儀耳。○注「治朝」至「如儀」○釋曰：知此治朝在路門外者，燕朝在路寢庭，外朝在庫門外，其事希簡，非常治政之所。此云治朝，是常治事之朝，故知是路門外，夏官司士所掌者。知「察其不如儀」者，宰夫與司士俱是下大夫，非讚治朝。又見經云「禁令」，知直察其不如儀式者也。

敘群吏之治，以待賓客之令，諸臣之復，萬民之逆。

恒次敘諸吏之職事。三者之來，則應使辨理之。鄭司農云：「復，請也。逆，迎受王命者。宰夫主諸臣萬民之復逆，故詩人重之，曰『家伯維宰』。」玄謂復之言報也，反也。反報於王，謂於朝廷奏事。自下而上曰逆，逆謂上書。

【疏】 「敘群」至「之逆」○釋曰：此宰夫次敘群吏、諸臣等之治職，即以待賓客已下三事，使之應答，不闕於事也。言「以待賓客之令」，此一者，謂若《大宗伯》「朝覲會同則為上相」，《肆師》云「大朝覲佐儐」，及大小行人、掌客、掌訝、委人、遺人之屬，皆是待賓客之官，使辨理之也。云「諸臣之復」，此其二者。案《夏官．小臣職》云「掌三公及孤卿之復逆」。復逆並掌之。此不言逆者，但宰夫直次之，不掌事，故於文略也。又案《夏官．大僕職》云「掌諸侯之復逆」。此諸臣中兼之。此宰夫恒敘大僕、小臣等辨理此復逆之事也。云「萬民之逆」，此三也者。案《夏官．御僕職》「掌群吏、庶民之復逆」。彼群吏，與此經群吏為群臣別，故鄭彼注：「群吏，府史以下」。此不言群吏及復，亦是文略也。此宰夫次敘御僕，使辨理府史萬民復逆也。○注 「恒次」至「上書」○釋曰：鄭司農云「復，請也。逆，迎受王命」者，復，是報白之義，不得為請，故後鄭不從。又王命既出，在下受而行之，不得云「逆」。逆者，向上之言，不為向下之義，故後鄭亦不從。云「宰夫主諸臣萬民之復逆，故詩人重之曰家伯維宰」者，知彼宰非大宰，而當此宰夫者，維宰在司徒下、膳夫上，故知是宰夫也。此先鄭以官次第當宰夫。案鄭彼注「冢宰掌建邦之六典，皆卿也」，不從司農者，諸經單稱宰者，皆大宰。若宰夫，無單言宰者，故為大宰解之。若然，大宰在司徒下者，彼以權寵為次，不以尊卑。故內史中大夫在膳夫上士之下，師氏中大夫在趣馬下士之下。「玄謂復之言報也，反也」者，謂群臣受王命，使臣行之，訖，反報於王，故云「朝廷奏事」也。云「自下而上曰逆」者，謂自上而下曰「順」，故自下而上曰「逆」也。言上書者，則今之上表也。若然，據《夏官》諸侯諸臣萬民皆復逆並有，則此亦皆有上書奏事耳。司農於此注復為請，逆為迎受王命，後鄭不從。及至《夏官．大僕》先鄭注云「復謂奏事，逆謂受下奏」，即與後鄭義同，故彼後鄭從之。若然，是先鄭兩解也。案《內豎》云「掌外內之通令，凡小事」。鄭注云：「內，後六宮。外，卿大夫也。使童豎通王內外之命。給小事者，以其無與為禮，出入便疾。內外以大事聞王，則大事俟朝而自復。」若然，何須更有小臣等復逆乎？然王者，一日萬機，或有俟朝自復，有大事急促不得待朝，即須非時通傳，使聞徹在上者也。

掌百官府之徵令，辨其八職：一曰正，掌官灋以治要；二曰師，掌官成以治凡；三曰司，掌官灋以治目；四曰旅，掌官常以治數；五曰府，掌官契以治藏；六曰史，掌官書以讚治；七曰胥，掌官敘以治敘；八曰徒，掌官令以徵令。

別異諸官之八職，以備王之徵召所為。正，辟於治官，則冢宰也。治要，若歲計也。師，辟小宰、宰夫也。治凡，若月計也。司，辟上士、中士。治目，若今日計也。旅，辟下士也。治數，每事多少異也。治藏，藏文書及器物。讚治，若令起文書草也。治敘，次序官中，如今侍曹伍伯傳吏朝也。徵令，趨走給召呼。○藏，才浪反，注「治藏」同。別，彼列反。辟於，音譬，本亦作譬，下皆同。傳，直專反。

【疏】 「掌百」至「徵令」○釋曰：言「掌百官府之徵令，辨其八職」者，謂總王朝三百六十官，以備王之所徵召及施令，若不分別其職，則徵召無所指斥，故須分辨三百六十職也。○「一曰正」者，正，長也。六卿下各有屬六十，故六卿稱正也。云「掌官法」者，掌當官之法也。「以治要」者，要，謂大計要也。○注 「別異」至「召呼」○釋曰：記「正」已下為八職，皆備王召呼，則正亦備王召呼及所為也。言「正，辟於治官，則冢宰也」者，以其六卿異目，或稱大宰，或稱司徒之等，尊卑相似。正，長也，每職各為一官之長，故總謂之正也。以其六者非一，相比辟，故以辟言之。今舉天官一官言之，餘可知。云「治要，若歲計也」者，案下文，歲終云會，月終云要，旬終云成。此歲云要者，但六卿下云要，不云會，以要當會處，故以治要為歲計也。云「師，辟小宰、宰夫也」者，以下文「四曰旅」，是下士諸官皆名旅。其下士之上，有上士、中士，向上差次，當「三曰司」。上士之上，向上差次，有小宰、宰夫，故知「二曰師」當小宰、宰夫也。言辟者，亦是六卿之下，皆有此二者，皆司徒之下小司徒、鄉師之類，故亦言辟也。二者同名師者，亦是六者異目，尊卑相次，故同名師也。云「治凡，若月計」者，上要既當歲會，故治凡當「月計曰要」之處也。云「司，辟上士、中士」者，此亦是題目有異，若大司馬之下，上士曰輿司馬，中士曰行司馬，與諸官上士、中士不同，尊卑相似，故總謂之司馬，以其各有職司也。六官之下同名司，故亦云辟也。云「治目若今日計也」者，從「治要」向下，以次差之，此治目當「日計曰成」之處，故云「今日計」也。云「旅，辟下士也」者，此下士既無所兼，故存本號曰旅，亦是六官下同號曰旅，故亦曰辟也。云「治數，每事多少異也」者，以上治目當日計，此治數無數，當下士稱旅，理眾事，故以治數為每事多少解之。云「治藏，藏文書及器物」者，其名曰府，府者，主以藏物，故藏當司文書及當司器物也。云 「讚治，若今起文書草也」者，起文書草，乃後判決，是為讚治之法，故稱讚治也。云「治敘，次序官中」者，既有才智，為什長，當次序官中，須人驅役之處，則科次其徒，故云次敘官中也。云「如今侍曹五伯傳吏朝也」者，漢時五人為伍。伯，長也，是五人之長。言傳吏朝者，傳在朝群吏諸官事務於朝也。胥為什長亦然。故舉漢法況之也。云「徵令趨走給召呼」者，其徒止為在朝趨走，供給官人召呼使役之事也。

掌治灋以攷百官府、群都縣鄙之治，乘其財用之出入。凡失財用物辟名者，以官刑詔冢宰而誅之。其足用、長財、善物者，賞之。

群都，諸采邑也。六遂五百家為鄙，五鄙為縣。言縣鄙而六鄉州黨亦存焉。乘猶計也。財，泉穀也。用，貨賄也。物，畜獸也。辟名，詐為書，以空作見，文書與實不相應也。官刑，在《司寇》五刑第四者。○辟名，徐芳石反，劉芳益反，幹云：「不當也。」畜，許又反。見，賢遍反。

【疏】 「掌治」至「賞之」○釋曰：宰夫是句考之官，故以治法考百官府及群都縣鄙鄉遂之內治功善惡也。言「乘計其財用之出入」者，謂上數處用官物者，當乘計其用財之出入，知其多少。云「凡失財用、物辟名」者，謂失官家財及用與物三者而辟名者，以官刑詔告冢宰，長官誅責之也。有足用，用之能足。長財，財又能長。善物，物又能善。如此者，賞之。○注「群都」至「四者」○釋曰：云「群都，諸采邑也」者，謂大都、小都、家邑三處也。云「六遂，五百家為鄙，五鄙為縣」者，《遂人》文。云「六鄉州黨亦存焉」者，六遂在外，尚考之；六鄉在內，考之可知。不言者，舉外以包內也。云「乘猶計也」者，計者，筭法乘除之名，出於此也。云「財，泉穀也」者，上「九賦斂財賄」已釋訖。云「用，貨賄也」者，案《內府》云：「掌受九貢、九賦、九功之貨賄，以待邦之大用。」故知用中有貨賄也。云「物，畜獸也」者，案《獸人》云「掌罟田獸，辨其名物，及春秋獻獸物。」又《牧人》云 「掌牧六牲而阜蕃其物」，以此知物中有畜有獸也。云「辟名，詐為書，以空作見，文書與實不相應也」者，其人失財用物者，則詐為文書，以空物作見在，文書與實物不相應，是罪人也。云「官刑在《司寇》五刑第四」者，彼司寇掌五刑，其「四曰官刑，上能糾職」是也。

以式灋掌祭祀之戒具與其薦羞，從大宰而眡滌濯。

薦，脯醢也。羞，庶羞，內羞。

【疏】「以式」至「滌濯」○釋曰：言「式法」者，謂祭祀大小，皆有舊法式，依而戒敕，使共具之。云「與其薦羞」者，謂亦戒具之也。云「從大宰而眡滌濯」者，上《大宰職》已云「祀五帝眡滌濯」，此宰夫又從大宰視之也。○注「薦脯」至「內羞」○釋曰：案《儀禮．鄉飲酒》、《鄉射》、《燕禮》諸單言「薦」者，皆是脯醢，故知此薦亦脯醢。云「羞，庶羞、內羞」者，庶羞謂天子八豆、諸侯六豆之等，內羞謂祭祀食後所加，言「內」者，《少牢》所謂「房中之羞」，糗餌粉餈是也。

凡禮事，讚小宰比官府之具。

比，校次之。○比，如字，注同，戚毗誌反。

【疏】「比校次之」○釋曰：上小宰於七事已言「以法掌戒具」，此宰夫讚小宰校次之，使知善惡足否也。

凡朝覲、會同、賓客，以牢禮之灋掌其牢禮、委積、膳獻、飲食、賓賜之飧牽，與其陳數。

牢禮之法，多少之差及其時也。三牲牛羊豕具為一牢。委積，謂牢米薪芻給賓客道用也。膳獻，禽羞俶獻也。飲食，燕饗也。鄭司農云：「飧，夕食也。《春秋傳》曰『飧有陪鼎』。牽牲，牢可牽而行者。《春秋傳》曰『餼牽竭矣。』玄謂飧，客始至所致禮。凡此禮陳數存可見者，唯有《行人》、《掌客》及《聘禮》、《公食大夫》。○委積，上於偽反，下子賜反，此二字相連，皆同此音。飲，鄭、徐於鴆反，注同。食，音嗣，注「飲食」、「公食」同。飧，音孫。牽，一本作「賓賜掌其飧牽」。幹本同。俶，昌六反。

【疏】「凡朝」至「陳數」○釋曰：上《大宰》云「大朝覲，會同」，彼言大，謂朝覲為會同而來。今此朝覲不言大，則朝覲自是四時常朝及會同，皆有賓客也。云「以牢禮之法」者，五等諸侯來朝，天子待之，自有常法，若大行人、掌客者也。云「掌其牢禮」者，下別言委積之等，則此牢禮謂饔餼之禮。若然，委積是賓未至時在道所設。《聘禮》云「聘日致饔」，則饔餼是朝日致之矣。今在委積上者，以饔餼是禮之大者，故先言之。且委積非直賓來時共之，賓去亦共之，在下亦其宜。若然，飧牢皆殺，而云飧牽者，以《掌客》云「積視飧牽」，據積而言之也。○注「牢禮」至「大夫」○釋曰：云「牢禮之法，多少之差」者，案《大行人》「上公饔餼九牢，饗禮九獻，食禮九舉」，此等，其侯伯降二等，以七為節；子男又降二等，以五為節也。又《掌客》云：「上公飧五牢、五積，侯伯飧四牢、四積，子男飧三牢、三積」，是其數也。云「及其時也」者，案《聘禮》云，賓至，大夫帥至於館，即言宰夫朝服設飧。又云，聘日致饔，即天子待諸侯亦然。其委積者，從來至去，在道而設之，並是時也。若然，此等之禮，並是掌客所主。今此復言之者，此宰夫雖非正職，以其主陳之，當知其數，故言之耳。云「三牲牛羊豕具為一牢」者，此依《聘禮》卿韋弁歸饔餼於館之時，有五牢：飪一牢設於西階，腥二牢設於東階，牽二牢陳於門內之西，北首。以牛一、羊一、豕一，稱牢，此既以經牢禮為饔餼，故還引《聘禮》順饔餼以證之也。云「委積，謂牢米薪芻，給賓客道用也」者，依《掌客》云「積視飧牽」，飧有芻薪及米，明委積在道所設，亦有芻米薪蒸也。且《地官．遺人》云：「十裏有廬，廬有飲食；三十裏有宿，宿有委；五十裏有市，市有積。」是其委積給客道用也。云「膳獻，禽羞俶獻也」者，此《聘禮記》文。彼注云「禽羞，謂成孰有齊和者。俶獻，四時珍美新物也。俶，始也。言其始可獻也。《聘義》謂之時賜」是也。云「飲食，燕饗也」者，鄭以燕饗解飲食，即是飲入燕饗中。不解經中食為食禮者，經中言食，則食禮自明。今云「飲食燕」者，欲見飲入燕禮，可知饗中又兼燕與食，以其饗有米有酒故也。司農云「飧，夕食也」者，先鄭以飧字夕下為之，即為夕食，但客至即設，不要待夕，故後鄭不從也。云「《春秋傳》曰餼有陪鼎」者，《左氏》昭五年，楚薳啟彊曰「宴有好貨，飧有陪鼎」是也。云「《春秋傳》曰餼牽竭」矣者，《左氏》僖三十三年，鄭皇武子辭秦客杞子等云 「唯是脯資餼牽竭矣」是也。「玄謂賓客始至所致禮」者，此亦先鄭。案《聘禮》，客始至，大夫帥至於館，宰夫朝服設飧，不待至夕也。云「凡此禮陳數存可見者，唯有《行人》、《掌客》及《聘禮》、《公食大夫》者，以儀禮三千條內，具有諸侯之禮，但亡滅者多。今存可見者，《周禮》之內有《大行人》、《掌客》，是待諸侯之禮。《儀禮》之內有《聘禮》、《公食大夫》，是待聘客之法。皆有陳數，考校可知也。

凡邦之弔事，掌其戒令，與其幣器財用凡所共者。

弔事，諸侯、諸臣。幣，所用賻也。器，所致明器也。凡喪，始死弔而含襚，葬而賵贈，其間加恩厚，則有賻焉。《春秋》譏武氏子來求賻。○賻，音附。

【疏】「凡邦」至「共者」○釋曰：弔，謂王使人弔諸侯，自弔諸臣。須從王行者，並有贈喪之具。百官當共，故宰夫總戒令之，與其幣器財用，凡所共者也。○注「弔事」至「求賻」○釋曰：案《大宗伯》云：「以喪禮哀死亡。」《禮記．檀弓》曰：「君臨臣喪，巫祝桃茢執戈，惡之也。」天子之禮，弔諸臣之法。《春秋左氏》「王使榮叔歸含且賵」，是有弔法，故云「弔諸侯諸臣」也。云「幣，所用賻也」者，案《公羊傳》，口實曰含，車馬曰賵，衣服曰禭。幣不入含禭賵中，故知是賻也。云「器，所用致明器也」者，案《儀禮．既夕禮》云「若就器，則坐奠於陳」，注云：「就，猶善也。贈無常，唯玩好。」則此贈與人，亦是賓客就器。而云明器者，相對言之。則《檀弓》云「竹不成用，瓦不成味，木不成斫，琴瑟張而不平」之等，是主人之明器。賓客所致者，謂之就器。就，成也。謂善作之，名為就器。總而言之，皆是神明死者之器，故此就器亦名明器也。云「凡喪，始死弔而含禭，葬而賵贈，其間加恩厚，則有賻焉」，言此者，欲見賻非正禮，其賻乃是於死者恩厚，乃加之。故《禮記》云「弔喪不能賻，不問其所費」，是恩厚之義也。云「《春秋》譏武氏子來求賻」者，隱公三年《公羊》文。案《公羊》云：「武氏子來求賻，何以書？譏。何譏爾？喪事無求，求賻，非禮。」何休云：「禮本為有財者製，有則送之，無則致哀而已。不當求，求則皇皇傷孝子心。」「蓋通於下」，何休云：「云爾者，嫌天子財多不當求，下財少可求，故明皆不當求。」鄭引此者，見王於諸侯、諸臣有歸則爾，諸侯、諸臣亦不得求也。顏路請子之車，孔子不與，亦是不合求，故抑之也。

大喪小喪，掌小官之戒令，帥執事而治之。

大喪，王、後、世子也。小喪，夫人以下。小官，士也。其大官，則冢宰掌其戒令。治謂共辨。○辨，簿莧反。

【疏】「大喪」至「治之」○釋曰：其小官士以下，則此宰夫戒令諸官有事者也。○注 「大喪」至「共辨」○釋曰：《大宰》云「大喪讚贈玉含玉」，《宗伯》云「朝覲會同則為上相，大喪亦如之」，《鬱人》、《鬯人》俱云「大喪之渳」，《典瑞》云「大喪共飯玉、含玉」，彼皆據王喪，唯《司寇》云「大喪前王」，以為嗣王，皆不為後世子喪者，彼皆不對小喪。此大喪對小喪，亦王所申服，故注為王、後、世子也。此不言庶子，文不具。云「小官，士也」者，宰夫，下大夫所掌，而言小官，明是士可知。云「其大官，則冢宰掌其戒令」者，冢宰不言者，文不具。云「治謂共辨」者，謂當職合共者供辨之。

三公、六卿之喪，與職喪帥官有司而治之。凡諸大夫之喪，使其旅帥有司而治之。

旅，冢宰下士。

【疏】「三公」至「治之」○釋曰：三公六卿喪尊，故宰夫與春官職喪帥其於喪家有事官有司而治之。治之亦謂共辨之。大夫之喪卑，宰夫不自為，使在己之下，其旅三十有二人，帥有事於喪家之有司而治之。治之，亦謂共辨之也。

歲終則令群吏正歲會，月終則令正月要，旬終則令正日成，而以攷其治。治不以時舉者，以告而誅之。

歲終自，周季冬。正猶定也。旬，十日也。治不時舉者，謂違時令失期會。○會，如字。

【疏】「歲終」至「誅之」○釋曰：言周之歲終十二月則令群吏，群吏則六十官。「正歲會」，正猶定也，謂一年會計文書，總句考之。歲計曰會也。「月終則令正月要」者，謂每月終，則令群吏正其月要。月要，謂「月計曰要」也。「旬終」，謂每旬終，則令群吏正其日成。日成，謂「日計曰成」也。云「而以考其治」者，言會要成，總考之。云「治不以時舉」 者，謂文書稽滯者，故鄭云「違時令失期會」也。云「以告而誅之」者，謂告冢宰而誅責之也。○注「歲終」至「期會」○釋曰：知歲終是周之季冬者，以其正月之吉始和，彼正月是周之正月，始和布治於天下，至今歲終考之，是一歲之終。故知非夏之歲終也。云「正猶定」者，以其文書定乃可考之，故為定也。云「旬，十日也」者，上文云「前期十日」，《少牢》云「旬有一日」，旬與十日正同，故知旬十日也。

正歲，則以灋警戒群吏，令修宮中之職事。

警，敕戒之言。鄭司農云：「正歲之正月，以法戒敕群吏。」○警，京領反。

【疏】「正歲」至「職事」○釋曰：正歲乃夏之正月，是其歲始，故以法警戒群吏，令修宮中之職事，以謹敕之也。

書其能者與其良者，而以告于上。

良猶善也。上謂小宰、大宰也。鄭司農云：「若今時舉孝廉、賢良方正、茂才異等。」

【疏】「書其」至「於上」○釋曰：上云「令脩宮中之職事」，則此謂宮中諸吏也。正歲之正月，則豫選之，擬至歲終當舉之也。○注 「良猶」至「異等」○釋曰：知上是小宰、大宰者，以其承上文歲始，未是賞時，且長自告於王，知上非王，是小宰、大宰。先鄭云「若今舉孝廉」者，謂孝弟、廉潔。賢良，即經中「良者」，謂有賢行而良善也。云「方正」者，人雖無別行，而有方幅正直者也。云「茂才」者，漢光武諱秀，時號為「茂才」，即經云「能者」 也。云「異等」者，四科不同，等級各異，故云異等，此經據宮中子弟，先鄭所云不要宮中之人，引之況義耳。

宮正掌王宮之戒令、糾禁。

糾猶割也，察也。

【疏】「糾猶」至「察也」○釋曰：案下經王宮中有官府，故掌王宮之戒令之事。有過失者，已發則糾而割察之，其未發則禁之也。

以時比宮中之官府次舍之眾寡，

時，四時。比，校次其人之在否。官府之在宮中者，若膳夫、玉府、內宰、內史之屬。次，諸吏直宿，若今時部署諸廬者。舍，其所居寺。○比，徐方履反，一音毗誌反，注下並同。宿，戚如字，劉息就反，下同。

【疏】「以時」至「眾寡」○釋曰：以四時校比宮中見住在王宮中者之官府，及宿衛者次舍之眾寡也。○注「時四」至「居寺」○釋曰：此時是尋常事，故為四時解之。案《地官．鄉師》云：「以歲時巡國及野，而賙萬民之囏阨，鄭彼注： 「時，隨其事之時。」不為四時解者，彼據囏阨非常，故為隨其事之時，不得為四時也。云「官府之在宮中者，若膳夫、玉府等」者，以其言在「宮中之官府」，是執掌重事、美物及飲食，乃得在王宮，故知是此人等。云「次，諸吏直宿，若今時部署諸廬」者，此次，謂若《匠人》云「外有九室，九卿治之」，即《詩》云「適子之館兮」，鄭云「卿士所之之館，在天子之宮中，如今部署諸廬」。彼二者與此「次」為一物，此據宮中之官府。下《宮伯》云「授八次八舍」，鄭注「衛王宮者」。彼據宮中官府子弟。云「舍，其所居寺」者，寺即舍也，是官府退息之處。

為之版以待，

鄭司農云：「為官府次舍之版圖也。待，待比也。」玄謂版其人之名籍。待，待戒令及比。

【疏】「為之版以待」○釋曰：版，謂宿衛人名籍，為宮正執籍校比之也。○注「鄭司農」至「及比」○釋曰：先鄭以版為「官府次舍之版圖」者，先鄭於「八成」注云：「版，名籍。圖，地圖。」此注連言圖，其版即名籍，與後鄭義同。後鄭以為人名籍者，增成先鄭義也。

夕擊柝而比之。

夕，莫也。莫行夜以比直宿者，為其有解惰離部署。鄭司農云：「柝，戒守者所擊也。《易》曰：『重門擊柝，以待暴客。』《春秋傳》曰：『魯擊柝，聞於邾。』」○柝，吐各反。莫，音暮，本亦作暮。行，下孟反。為，於偽反，下注皆同。解，佳賣反。惰，徒帥反。離，力智反。重，直龍反。聞，音問，又如字。

【疏】「夕擊柝而比之」○釋曰：既得名籍，至夕暮擊柝校比之，恐其解惰也。○注「夕莫」至「於邾」○釋曰：後鄭云「莫行夜以比直宿」者，謂直宿，即坐持更之人，則行夜者，擊柝校比直宿人。故先鄭云「柝，戒守者所擊也」。「《易》曰」者，是《易．係辭》文。彼又云「蓋取諸豫」。鄭玄注云：「豫，坤下震上。九四體震，又互體有艮。艮為門，震，日所出，亦為門，重門象。艮又為手。巽，爻也，應在四，皆木也。手持二木也。手持二木以相敲，是為擊柝，擊柝為守備警戒也。四又互體為坎，坎為盜，五離爻為甲胄戈兵。盜，謂持兵是暴客也。又以其卦為豫，有守備，則不可自逸」是也。云「《春秋傳》曰」 者，《左氏》哀七年：秋，魯伐邾。茅成子請告於吳，不許，曰：「魯擊柝，聞於邾，吳二千裏，不三月不至，何及於我。」引之證擊柝之義也。

國有故，則令宿，其比亦如之。

鄭司農云：「故謂禍災。令宿，宿衛王宮。《春秋傳》曰：『忘守必危，況有災乎。』」玄謂故，凡非常也。《文王世子》曰：「公有出彊之政，庶子以公族之無事者守於公宮，正室守大廟，諸父守貴宮、貴室，諸子、諸孫守下宮、下室。」此謂諸侯也。王之庶子職掌國子之倅，國有大事則帥國子而致於大子，唯所用之者。令宿之事，蓋亦存焉。○守，手又反，又音手。疆，居良反。倅，七內反。

【疏】「國有」至「如之」○釋曰：有故，有災禍，及王時出行不在，皆是也。云「則令宿，其比亦如之」者，亦如上夕擊柝已上之事，與平常同也。○注 「鄭司」至「存焉」○釋曰：先鄭引《春秋傳》者，左氏昭十八年：夏，五月，宋、衛、陳、鄭災。子產授兵登陴，子大叔曰：「晉無乃討乎？」子產曰：「小國忘守則危，況有災乎？」彼為「則」，先鄭云「必」，讀字不同也。「玄謂故，凡非常也。《文王世子》曰『公有出疆之政』」者，謂出朝覲也。云「庶子以公族之無事者守於公宮」者，此言與下為目。庶子謂諸侯庶子之官，掌卿大夫士之適子，並掌公家之事。云「正室守大廟」者，謂公族之內，適子名為正室，使守大廟。大廟尊故也。云「諸父守貴宮、貴室」者，謂同族諸為父行者。貴宮、貴室，同為路寢。路寢對大廟，生人之尊也。云「諸子、諸孫」者，亦謂同族之內諸為子行孫行者也。云「守下宮、下室」者，下宮謂親廟四，下室謂燕寢也。云「此謂諸侯也」者，謂《文王世子》文是諸侯法也。云「王之庶子職掌國子之倅」已下者，是《夏官．諸子》職文。云「庶子」者，諸、庶一也，於諸侯即為庶子，於天子則為諸子。今因諸侯言庶子，其實《夏官》所云是諸子職也。彼鄭注倅謂副倅之倅，國子謂諸侯卿大夫士之子者。云「國有大事則帥國子而致於太子，唯所用之」者，彼云大事，寇戎之事，卿大夫士之子屬太子，故唯太子所使用也。彼是甲兵，不云宿衛，故鄭云令宿之事蓋亦存焉。存焉者，宿衛之事亦在唯所用中。引之者，欲見國有故中有王出疆巡守征伐，皆須令宿，增成先鄭義也。

辨外內而時禁，

鄭司農云：「分別外人、內人，禁其非時出入。」○別，彼列反。

【疏】「辨外內而時禁」○釋曰：先鄭云「分別外人內人，禁其非時出入」者，謂住在王宮中有卿大夫士等，外人謂男子，內人謂婦女皆是也。此男女自相對為外人內人。其內人非謂內宰職所云內人，是刑女在宮中者也。

稽其功緒，糾其德行。

稽猶考也，計也。功，吏職也。緒其誌業。○行，下孟反。

【疏】「稽其」至「德行」○釋曰：緒，業也。宮正考計其宮中卿大夫士功狀，及職業多少，糾察其在心為德，施之為行二者也。

幾其出入，均其稍食，

鄭司農云：「幾其出入，若今時宮中有罪，禁止不能出，亦不得入，及無引籍不得入宮司馬殿門也。」玄謂幾荷其衣服、持操及疏數者。稍食，祿廩。○荷，呼可反，又音何。操，七曹反。數，音朔。廩，彼錦反。

【疏】「鄭司」至「祿廩」○釋曰：先鄭引「今時」者，謂漢法。言「引籍」者，有門籍及引人，乃得出入也。又云「司馬殿門」者，漢宮殿門，每門皆使司馬一人守門，比千石，皆號司馬殿門也。「玄謂幾荷其衣服持操及疏數」者，案《閽人》云：「喪服凶器不入宮，潛服賊器不入宮，奇服怪民不入宮。」《司門》云「幾出入不物者。」謂衣服視古不與眾同，及所操物不如品式者。職雖不同，皆是守禁。此經直云幾其出入，明知漢有此荷其衣服持操及疏數，此增成司農義也。云「稍食，祿廩」者，言稍，則稍稍與之，則月俸是也，則下士食九人，中士倍下士，上士倍中士，大夫倍上士之類。其祿與之米廩，故云祿廩也。

去其淫怠與其奇衺之民，

民，宮中吏之家人也。淫，放濫也。怠，解慢也。奇衺，譎觚非常。○去，起呂反。奇，音羈，徐去宜反。衺，似嗟反。亦作邪。譎，古穴反。觚，音孤。

【疏】 「民宮」至「非常」○釋曰：此一經並是吏之民。云「淫，放濫也。怠，解慢也」，為此惡行也。云「民，宮中吏之家人也」者，吏即宅在宮中卿、大夫、士，其家人為此惡行也者，使之不為，即是去也。此民謂若秋官隸民之類。云「奇衺譎觚非常」者，兵書有譎觚之人，謂譎詐桀出，觚角非常也。

會其什伍而教之道藝。

五人為伍，二伍為什。會之者，使之輩作輩學相勸帥，且寄宿衛之令。鄭司農云：「道謂先王所以教道民者，藝謂禮樂射御書數。」○會，如字，注同。教道，徒報反，下「道」、「導」同。

【疏】 「五人」至「書數」○釋曰：宮正掌宮中卿大夫士，亦兼掌子弟。會，謂會合其宮中子弟，使之以五人為伍，二伍為什。必會合之者，欲使之宿衛時語言相體，服容相識，是其輩作也。及其學問，又相親及切差琢磨，是其輩學。總是相勸帥也。云「且寄宿衛之令」者，《管子》云「因內政，寄軍令」，在家時五家為比，在軍還五人為伍之類。此亦五人為伍，二伍為什，使之輩學，似若在家也，因使之宿衛，以寄軍令也。先鄭云「道謂先王所以教道民者」，謂若《保氏》云「掌養國子以道而教之六藝」。道，則師氏「三德」、「三行」也。藝，謂禮樂射御書數，亦《保氏職》文也。

月終則會其稍食，歲終則會其行事。

行事，吏職也。

【疏】「月終」至「行事」○釋曰：稍食謂宮中官府等月祿，故至月終會計之。歲終則會計行事吏職，當考知功過也。

凡邦之大事，令于王宮之官府次舍，無去守而聽政令。

使居其處待所為。

【疏】「凡邦」至「政令」○釋曰：邦有大事，謂「國之大事，在祀與戎」，則令於王宮之官府次舍。「無去守」，謂使之皆在次舍，不得去部所守而聽待政令，須有所為。

春秋以木鐸修火禁。

火星以春出，以秋入，因天時而以戒。

【疏】「春秋」至「火禁」○釋曰：春，謂季春。秋，謂季秋。二時火星出入之時。以木鐸警眾，使脩火禁也。○注「火星」至「以戒」○釋曰：火星，則心星也，《公羊》謂之大辰。服注《春秋》云：「火出於夏為三月，於商為四月，於周為五月」，故云「以春出」也。季秋昏時伏於戌，火星入，故云「以秋入」。云「因天時而以戒「者，此火謂陶冶鑄銅之火，因天出火民則為之，因天入火民則休之，故云」因天時戒之「也。此施火，謂宮正於宮中特宜慎火，故脩火禁。《夏官．司爟》云：「掌行火之政令，四時變國火以救時疾」，下又云「時則施火令」，為焚萊之時，故脩火禁也。《秋官．司烜》云：「中春，以木鐸脩火禁於國中。」注云：「為季春將出火也。火禁，謂用火之處，及備風燥。」是二月預脩之，三月重掌事，各有所為，不相妨也。

凡邦之事蹕宮中廟中，則執燭。

鄭司農讀「火」絕之，云「禁凡邦之事蹕」，國有事，王當出，則宮正主禁絕行者，若今時衛士填街蹕也。宮中廟中則執燭，宮正主為王於宮中廟中執燭。玄謂事，祭事也。邦之祭社稷、七祀於宮中，祭先公、先王於廟中，隸僕掌蹕止行者，宮正則執燭以為明。《春秋傳》曰：「有大事於大廟」，又曰：「有事於武宮」。○蹕，音畢，徐又音痺。讀，戚如字，徐音豆。填，音田。街，音佳。

【疏】「凡邦」至「執燭」○釋曰：「凡邦之事」，謂祭祀之事，王當出入來往時，隸僕與王蹕止行人於宮中及廟中也。王出向二處，當侵晨而行，爾時則宮正為王執燭為明也。○注 「鄭司」至「武宮」○釋曰：先鄭「讀火絕之」，則火字向上為句也。其「禁」自與「凡邦之事蹕」共為一句。宮正既不掌蹕事，若如先鄭所讀，則似宮正為王蹕，非也。云「宮中廟中刖執燭」者，若不以邦之事與此宮中為一事，則宮中廟中何為事而遣宮正執燭乎？亦非也。又云「若今時衛士填街蹕也」者，《漢儀》：大駕行幸，使衛士填塞街巷，以止行人，備非常也。「玄謂事，祭事也」者，謂在宮中、廟中二處，皆有祭事也。云「邦之祭社稷七祀於宮中」者，《小宗伯》云「左宗廟，右社稷」，在宮中中門之外也。依《祭法》，「王為群姓立七祀，曰司命，曰中霤，曰國行，曰國門，曰泰厲，曰戶，曰灶」。案《司門》云「凡歲時之門受其餘」。則此七祀等，是為群姓所立者，不在宮中也。《祭法》又云「王自為立七祀」者，此則禱祀在宮中者也。云「《春秋傳》曰有大事於大廟」者，《左氏》文二年，「秋，八月丁卯，大事於大廟」是也。云「又曰有事於武宮」者，昭十五年，「春，二月癸酉，有事於武宮」。鄭引此者，欲見隸僕蹕於宮中，亦得兼廟中，故《公羊》云：「魯公稱世室，群公稱宮」，則天子之廟亦有宮稱也。

大喪，則授廬舍，辨其親疏貴賤之居。

廬，倚廬也。舍，堊室也。親者貴者居倚廬，疏者賤者居堊室。《雜記》曰：「大夫居廬，士居堊室。」○倚，於綺反。

【疏】「大喪」至「之居」○釋曰：大喪謂王喪，臣子皆為之斬衰，則同廬舍，所居則異也。云「授廬舍」者，總諸臣而辨其親疏貴賤之居異也。○注「廬倚」至「堊室」○釋曰：「廬，倚廬也」者，謂於路門之外東壁，倚木為廬。云「舍，堊室也」者，舍對廬，故為堊室。堊室者，兩下為之，與廬異，故名堊室也。云「親者、貴者居倚廬」者，親謂大功以上，貴謂大夫以上者，居倚廬。云「疏者，賤者，居堊室」者，疏謂小功緦麻，賤謂士，二者居堊室。知義如此者，以其經云「辨其親疏貴賤」，明當如此解之也。又引《雜記》者，彼是諸侯之臣，其大夫居廬，士居堊室，彼注「士居堊室」，亦謂邑宰也。朝廷之士亦居廬，引之者，證貴者居廬，賤者居堊室，一邊之義耳。其實為諸侯禮，不辨親疏貴賤而別其遠近，並為天子之臣也。

宮伯掌王宮之士庶子，凡在版者。

鄭司農云：「庶子，宿衛之官。版，名籍也，以版為之。今時鄉戶籍謂之戶版。」玄謂王宮之士，謂王宮中諸吏之適子也。庶子，其支庶也。○適，音丁曆反。

【疏】「宮伯」至「版者」○釋曰：宮伯掌王宮中卿大夫之適子庶子、士之適子也。「凡在版者」，子弟皆有名籍，以擬校比也。○注 「鄭司」至「庶也」○釋曰：鄭司農云「庶子，宿衛之官」，謂若《夏官．諸子職》，後鄭不從者，彼諸子是下大夫，此宮伯中士，不合掌之，故不從也。「玄謂王宮之士，謂宮中諸吏之適子也」者，吏，謂卿大夫士之總號。云「庶子，其支庶也」者，以其宮正掌宮中官府，宮伯掌其子弟故也。案《大司馬》云：「王弔勞其士庶子」，文與此同。鄭彼注云「弔其死者，勞其傷者。庶子，卿大夫之子從軍者。」彼士為卿大夫士，庶子為卿大夫之子，則兼適庶，與此不同者，彼更無弔勞卿大夫士身，故士為卿大夫，庶子中兼適庶，是鄭望文以為義，故注與此不同也。

掌其政，令行其秩，敘作其徒役之事，

秩，祿廩也。敘，才等也。作徒役之事，大子所用。

【疏】「掌其」至「之事」○釋曰：宮伯既掌士庶子，所以有政令盡掌之也。「行其秩敘」者，秩謂依班秩受祿，敘者才藝高下為次第。「以作其徒役」者，士庶子屬大子，隨其所用，使役之也。

授八次八舍之職事。

衛王宮者，必居四角四中，於徼候便也。鄭司農云：「庶子衛王宮，在內為次，在外為舍。」玄謂次，其宿衛所在。舍，其休沐之處。○徼，古吊反。便，婢面反。

【疏】 「衛王」至「之處」。○釋曰：言「衛王宮者，必居四角四中」者，以其言八，似若八方為四方四維然，以四角四中解之，必於八所以為次舍者，相徼察來往候望皆便，故次舍皆八也。司農云「庶子衛王宮，在內為次，在外為舍」者，庶子義上已破訖，先鄭意內次外舍有所隔絕，故後鄭不從也。「玄謂次，其宿衛所在」者，謂宿衛之處稍在前為之館也。舍者，若《掌舍》之舍，亦舍息休止之處，故鄭為休沐之處也。

若邦有大事作宮眾，則令之。

謂王宮之士庶子，於邦有大事，或選當行。

【疏】「若邦」至「令之」○釋曰：事，亦謂寇戎之事。作，起也。謂起宮中之眾，使士庶子行，則宮伯戒令之。

月終則均秩，歲終則均敘。以時頒其衣裘，掌其誅賞。

頒讀為班。班，布也。衣裘，若今賦冬夏衣。○頒，音班。

【疏】「月終」至「誅賞」○釋曰：「月終則均其秩」，秩，祿廩，則與《宮正》「均稍食」亦一也。「歲終則均敘」，與《宮正》則異，彼宮中官府，故會其行事，此其子弟，故均其敘，敘即上注「才等」也。「以時頒其衣裘」，夏時班衣，冬時班裘。「掌其誅賞」者，士庶子有功則賞之，有罪即誅之也。○注「若今賦冬夏衣」○釋曰：賦，班也。班之與賦，皆賜授之義。