21-30章

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第二十一章

案：河上公注本此為虛心章。

孔德之容，惟道是從*。

孔，空也，惟以空為德，然後乃能動作從道。

* 案：「是」《永樂大典》作「之」。

道之為物，惟恍惟惚。

恍惚無形，不繫之歎。

惚兮恍兮，其中有象*；恍兮惚兮，其中有物。

以無形始物，不繫成物，萬物以始以成，而不知其所以然，故曰「恍兮惚兮，其中有象」也。

* 案：此二句一本在下二句之下。

窈兮冥兮，其中有精；

窈、冥，深遠之歎。深遠不可得而見。然而萬物由之，其可得見，以定其真。故曰「窈兮冥兮，其中有精」也。

其精甚真，其中有信。

信，信驗也。物反窈冥，則真精之極得，萬物之性定。故曰「其精甚真，其中有信」也。

自今及古，其名不去，

至真之極，不可得名，無名則是其名也。自古及今，無不由此而成，故曰「自古及今，其名不去」也。

以閱眾甫。

眾甫，物之始也。以無名說萬物始也。

吾何以知眾甫之狀哉*？以此。

此上之所云也。言吾何以知萬物之始於無哉，以此知之也。

*  案：「狀」各本俱作「然」。 

第二十二章

案：河上公注本此為益謙章。

曲則全，

不自見其明*則全也。

* 案：「明」原本作「名」，今據《永樂大典》校定。

枉則直，

不自是則其是彰也。

窪則盈，

不自伐則其功有也。

敝則新，

不自矜則其德長也。

少則得，多則惑。

自然之道亦猶樹也，轉多轉遠其根，轉少轉得其本。多則遠其真，故曰惑也；少則得其本，故曰得也*。

* 案：此二句《永樂大典》作下節注，誤。

是以聖人抱一為天下式。

一，少之極也。式，猶則之也。

不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

第二十三章

案：河上公注本此為虛無章。

希言自然。

聽之不聞名曰希，下章言，道之出言，淡兮其無味也，視之不足見，聽之不足聞，然則無味不足聽之，言乃是自然之至言也。

故飄風不終朝*，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？

言暴疾美興不長也。

* 案：河上公注本及各本俱無「故」字。

故從事於道者，道者同於道，

從事，謂舉動，從事於道者也。道以無形無為成濟萬物，故從事於道者，以無為為君，不言為教，緜緜若存而物得其真，與道同體，故曰同於道。

德者同於德，

得，少也，少則得，故曰得也。行得則與得同體，故曰，同於得也。

失者同於失。

失，累多也，累多則失，故曰失也。行失則與失同體，故曰同於失也。

同於道者，道亦樂得之*；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。

言隨行其所，故同而應之。

* 案：《永樂大典》無「樂」字，下二句同。

信不足焉，有不信焉。

忠信不足於下，焉有不信也*。

* 案：「焉」《永樂大典》作「也」。

第二十四章

案：河上公注本此為苦恩章。

企者不立*，

物尚進則失安，故曰企者不立。

* 案：「企」河上公注本及各本俱作「跂」。

跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也*曰餘食贅行。

其唯於道而論之，若卻至之行，盛饌之餘也。本雖美，更可薉也。雖有功而自伐之，故更為肬贅者也。

* 案：「在」河上公注本及各本俱作「於」。

物或惡之，故有道者不處*。

* 案：「處」下河上公注本及各本俱有「也」字。

第二十五章

案：河上公注本此為象元章。

有物混成，先天地生。

混然不可得而知，而萬物由之以成，故曰混成也。不知其誰之子，故先天地生。

寂兮寥兮，獨立不改*，

寂寞，無形體也。無物之匹，故曰獨立也。返化終始，不失其常，故曰不改也。

* 案：「立」下河上公注本及各本俱有「而」字。

周行而不殆，可以為天下母。

周行無所不至而免殆*，能生全大形也，故可以為天下母也。

* 案：「免」《永樂大典》作「危」。

吾不知其名，

名以定形，混成無形，不可得而定，故曰不知其名也。

字之曰道，

夫名以定形，字以稱可，言道取於無物而不由也。是混成之中，可言之稱最大也。

強為之名，曰大。

吾所以字之曰道者，取其可言之稱最大也。責其字定之所由，則繫於大，大有繫，則必有分，有分則失其極矣。故曰強為之名曰大。

大曰逝，

逝，行也。不守一大體而已。周行無所不至，故曰逝也。

逝曰遠，遠曰反。

遠，極也。周無所不窮極，不偏於一。逝故曰遠也，不隨於所適，其體獨立，故曰反也。

故道大，天大，地大，王亦大。

天地之性，人為貴，而王是人之主也。雖不職大亦復為大與三匹，故曰王亦大也。

域中有四大，

四大，道、天、地、王也。凡物有稱有名則非其極也，言道則有所由，有所由然後謂之為道，然則是道，稱中之大也，不若無稱之大也。無稱不可得而名曰域也，道天地王皆在乎無稱之內，故曰域中有四大者也。

而王居其一焉。

處人主之大也。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

法，謂法則也。人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆，法道也。道不違自然，乃得其性。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違也。自然者，無稱之言，窮極之辭也。用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無形，有儀不及無儀，故轉相法也。道順自然，天故資焉。天法於道，地故則焉。地法於天，人故象焉。所以為主其一之者，主也。

第二十六章

案：河上公注本此為重德章。

重為輕根，靜為躁君。

凡物輕不能載重，小不能鎮大。不行者使行，不動者制動，是以重必為輕根，靜必為躁君也。

是以聖人終日行不離輜重。

以重為本，故不離。

雖有榮觀，燕處超然。

不以經心也*。

* 案：《永樂大典》脫此句。

奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本*，躁則失君。

輕不鎮重也，失本為喪身也，失君為失君位也*。

* 案：「本」河上公注本作「臣」，《永樂大典》作「根」。

第二十七章

案：河上公注本此為巧用章。

善行無轍迹，

順自然而行，不造不始，故物得至而無轍迹也。

善言無瑕讁；

順物之性，不別不析，故無瑕讁可得其門也。

善數不用籌策*；

因物之數，不假形也。

* 案：「數」河上公注本作「計」。

善閉無關楗*而不可開，善結無繩約而不可解。

因物自然*，不設不施，故不用關楗繩約而不可開解也。此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。

* 案：「楗」原本作「鍵」，今據《釋文》校改，注同。

* 案：此句原本作「自物因然」，今據《永樂大典》校改。

是以聖人常善救人，故無棄人；

聖人不立形名以檢於物，不造進向以殊棄不肖，輔萬物之自然而不為始，故曰無棄人也。不尚賢能，則民不爭。不貴難得之貨，則民不為盜。不見可欲，則民心不亂。常使民心無欲無惑，則無棄人矣。

常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者*，不善人之師；

舉善以師不善，故謂之師矣。

* 案：《永樂大典》無「者」字。

不善人者*，善人之資。

資，取也。善人以善齊不善，以善棄不善也，故不善人善人之所取也。

* 案：《永樂大典》無「者」字。

不貴其師，不愛其資，雖智大迷，

雖有其智，自任其智，不因物，於其道必失。故曰雖智大迷。

是謂要妙。

第二十八章

案：河上公注本此為反樸章。

知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒*。

雄，先之屬；雌，後之屬也。知為天下之先也，必後也，是以聖人後其身而身先也。谿不求物而物自歸之，嬰兒不用智而合自然之智。

* 案：《永樂大典》此節在「復歸於無極」之後，據注仍宜在前。

知其白，守其黑，為天下式。

式，模則也。

為天下式，常德不忒，

忒，差也。

復歸於無極。

不可窮也。

知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。

此三者，言常反終，後乃德全其所處也，下章云反者道之動也。功不可取，常處其母也。

樸散則為器，聖人用之，則為官長，

樸，真也。真散則百行出，殊類生，若器也。聖人因其分散，故為之立官長。以善為師，不善為資，移風易俗，復使歸於一也。

故大制不割。

大制者，以天下之心為心，故無割也。

第二十九章

案：河上公注本此為無為章。

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器*，

神無形無方也，器合成也。無形以合，故謂之神器也。

* 案：《永樂大典》器下有「也」字。

不可為也，為者敗之，執者失之。

萬物以自然為性，故可因而不可為也。可通而不可執也。物有常性，而造為之，故必敗也。物有往來而執之，故必失矣。

故物或行或隨，或歔或吹*。或強或羸，或挫或隳*。是以聖人去甚，去奢，去泰。

凡此諸或，言物事逆順反覆，不施為執割也。聖人達自然之至，暢萬物之情，故因而不為，順而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不亂而物性自得之也。

* 案：「歔」河上公注本作「呴」。

* 案：「挫」河上公注本作「載」。

第三十章

案：河上公注本此為儉武章。

以道佐人主者，不以兵強天下。

以道佐人主，尚不可以兵強於天下，況人主躬於道者乎。

其事好還。

為始者務欲立功生事，而有道者務欲還反無為，故云其事好還也。

師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。

言師凶害之物也。無有所濟，必有所傷，賊害人民，殘荒田畝，故曰荊棘生焉*。

*案：《永樂大典》「焉」作「也」。

善有果而已*，不敢以取強。

果，猶濟也。言善用師者，趣以濟難而已矣，不以兵力取強於天下也*。

* 案：「有」《永樂大典》作「者」，「而已」下有「矣」字。

* 案：「也」《永樂大典》作「矣」。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。

吾不以師道為尚，不得已而用，何矜驕之有也。

果而不得已，果而勿強。

言用兵雖趣功，果濟難，然時故不得已當復用者，但當以除暴亂，不遂用果以為強也。

物壯則老，是謂不道，不道早已*。

壯，武力暴興，喻以兵強於天下者也。飄風不終朝，驟雨不終日，故暴興必不道早已也。

* 案：「不」一本作「非」。