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周禮註疏/卷二十
雞人掌共雞牲,辨其物。
物謂毛色也。辨之者,陽祀用騂,陰祀用黝。○黝,於紏反。
【疏】「物謂」至「用黝」○釋曰:「陽祀用騂,陰祀用黝」者,《牧人》文。彼注云:「陽祀,祭天於南郊及宗廟;陰祀,祭地北郊及社稷也。」鄭舉此二者,其望祀各以其方色牲,及四時迎氣,皆隨其方色,亦辨其毛物可知也。
大祭祀,夜嘑旦以嘂百官。
夜,夜漏未盡,雞鳴時也。呼旦,以警起百官,使夙興。○嘑,火吳反,本又作呼。嘂,古弔反。警,音景。
【疏】「夜夜」至「夙興」○釋曰:漏未盡者,謂漏未盡三刻已前,仍為夜,則呼旦也。漏刻之義,具《挈壺氏》。
凡國之大賓客、會同、軍旅、喪紀,亦如之。凡國事為期,則告之時。
象雞知時也。告其有司主事者。《少牢》曰:「宗人朝服北面曰:『請祭期。』主人曰:『比於子。』宗人曰:『旦明行事。』」告時者,至此旦明而告之。○朝,直遙反。比,毗誌反。
【疏】「象雞」至「告之」○釋曰:引「《少牢》曰」者,謂祭前之夕,宗人主禮官請主人祭期。主人曰「比於子」者,謂次比其日數時節由子。子則宗人也。宗人即告期曰「旦明行事」。其實,祭期由宗人,宗人請主人者,敬主人,若不敢自由然,故讓之也。案《庭燎》詩注:「王有雞人之官,凡國事為期,則告之以時,王不正其官,而問夜早晚。」非也。案《齊詩.東方未明》序云:「《東方未明》,刺無節也。朝廷興居無節,號令不時,挈壺氏不能掌其職焉。」注云:「挈壺氏,掌漏。」彼不云雞人者,案:挈壺氏云「凡軍事懸壺」,無告期之事,則天子備官挈壺,直掌漏刻之節,雞人告期。彼《齊詩》是諸侯兼官,故挈壺氏兼告期也。
凡祭祀,面禳釁,共其雞牲。
釁,釁廟之屬。釁廟以羊,門、夾室皆用雞。鄭司農云:「面禳,四面禳也。釁讀為徽。」○禳,如羊反。
【疏】「凡祭」至「雞牲」○釋曰:云「凡祭祀面禳」者,祭祀,謂宗廟之屬。面禳,謂祈禱之屬。○注「釁釁」至「為徽」○釋曰:鄭云「釁,釁廟之屬」者,言「之屬」,則釁鼓、釁甲兵皆在其中。「釁廟以羊」已下,《雜記》文。司農云「面禳,四面禳」,則侯禳,禳謂禳去惡祥也。云「釁讀為徽」者,亦謂以徽為飾治之義也。
司尊彝掌六尊、六彝之位,詔其酌,辨其用與其實。
位,所陳之處。酌,泲之使可酌,各異也。用,四時祭祀所用亦不同。實,鬱及醴齊之屬。○泲,子裏反,下同。齊,才計反,下文注除「齊語」、「齊人」並同。
【疏】「司尊」至「其實」○釋曰:此經與下文為目,直云六彝六尊。案下兼有罍尊,不言者,文略也。○注「位所」至「之屬」○釋曰:云「位,所陳之處」者,此下經不見陳尊之處。案《禮運》云:「玄酒在室,醴醆在戶,齊醍在堂。」彼是禘祭陳四齊,此下時祭陳二齊,設尊亦依此也。云「酌,泲之使可酌,各異也」者,此下文鬱齊獻酌醴齊縮酌之等,是各異也。云「用,四時祭祀所用亦不同」者,即下文「春祠夏禴」已下,所用不同是也。云「實,鬱及醴齊之屬」者,醴齊之中有三酒也。
春祠夏禴,祼用雞彝、鳥彝,皆有舟;其朝踐用兩獻尊,其再獻用兩象尊,皆有罍,諸臣之所昨也。秋嘗冬烝,祼用斝彝、黃彝,皆有舟;其朝獻用兩著尊,其饋獻用兩壺尊,皆有罍,諸臣之所昨也。凡四時之間祀追享朝享,祼用虎彝、蜼彝,皆有舟;其朝踐用兩大尊,其再獻用兩山尊,皆有罍,諸臣之所昨也。
祼,謂以圭瓚酌鬱鬯,始獻尸也。後於是以璋瓚酌亞祼。《郊特牲》曰:「周人尚臭,灌用鬯臭,鬱合鬯臭,陰達於淵泉,灌以圭璋,用玉氣也。既灌,然後迎牲,致陰氣也。」朝踐,謂薦血腥、酌醴,始行祭事。後於是薦朝事之豆籩,既又酌獻。其變朝踐為朝獻者,尊相因也。朝獻,謂尸卒食,王酳之。再獻者,王酳尸之後,後酌亞獻,諸臣為賓,又次後酌盎齊,備卒食三獻也。於後亞獻,內宗薦加豆籩,其變再獻為饋獻者,亦尊相因。饋獻,謂薦孰時。後於是薦饋食之豆籩。此凡九酌,王及後各四,諸臣一,祭之正也。以今祭禮《特牲》、《少牢》言之,二祼為奠,而尸飲七矣,王可以獻諸臣。《祭統》曰:「尸飲五,君洗玉爵獻卿。」是其差也。《明堂位》曰:「灌用玉瓚大圭,爵用玉盞,加用璧角、璧散。」又《鬱人職》曰:「受舉斝之卒爵而飲之。」則王酳尸以玉爵也。王酳尸用玉爵,而再獻者用璧角璧散可知也。雞彝、鳥彝,謂刻而畫之為雞鳳皇之形。皆有舟,皆有罍,言春夏秋冬及追享朝享有之同。「昨」讀為「酢」,字之誤也。諸臣獻者,酌罍以自酢,不敢與王之神靈共尊。鄭司農云:「舟,尊下台,若今時承槃。『獻』讀為『犧』。犧尊,飾以翡翠。象尊以象鳳皇,或曰以象骨飾尊。《明堂位》曰:『犧象,周尊也。』《春秋傳》曰:『犧象不出門。』尊以祼神。罍,臣之所飲也。《詩》曰:『瓶之罄矣,維罍之恥。』『斝』讀為『稼』。稼彝,畫禾稼也。黃彝,黃目尊也。《明堂位》曰:『夏后氏以雞彝,殷以斝,周以黃目。』《爾雅》曰:『彝、卣、罍,器也。』著尊者,著略尊也,或曰著尊,著地無足。《明堂位》曰:『著,殷尊也。』壺者,以壺為尊。《春秋傳》曰: 『尊以魯壺。』追享,朝享,謂禘祫也。在四時之間,故曰間祀。蜼,讀為『蛇虺』之虺,或讀為『公用射隼』之隼。大尊,太古之瓦尊。山尊,山罍也。《明堂位》曰:『泰,有虞氏之尊也。山罍,夏后氏之尊。』故書『踐』作『餞』,杜子春云『餞當為踐』。」玄謂黃目,以黃金為目。《郊特牲》曰:「黃目,鬱氣之上尊也。黃者,中也。目者,氣之清明者也。言酌於中而清明於外。」追享,謂追祭遷廟之主,以事有所請禱。朝享,謂朝受政於廟。《春秋傳》曰:「閏月不告朔,猶朝於廟。」蜼,禺屬,卬鼻而長尾。山罍,亦刻而畫之,為山云之形。○兩獻,本或作戲,注作犧,同,素何反,注及下注「汁獻」同。斝,音稼。著,直略反,注同。朝享,直遙反,注「朝享」、「朝受政」、「猶朝」及下文「朝用」同。蜼,音誄,又以水反。兩大,音泰,注同。盎,烏浪反。戔,莊產反。酢,才洛反。卣,音酉,又音由,本亦音攸。蛇虺,上音虵,下許偉反。射隼,食亦反,下荀尹反。禺,音遇,劉音隅。卬,魚丈反,又五剛反。
【疏】「春祠」至「昨也」○釋曰:此六者皆據宗廟之祭,但春夏同陽,秋冬同陰,其追享朝享,又是四時之間祀,以類附從,故可同尊也。彝與齊尊各用二者,鬱鬯與齊皆配以明水,三酒配以玄酒。故《禮記.郊特牲》云:「祭齊加明水,三酒加玄酒。」依《鄭誌》云:「一雞彝盛明水,鳥彝盛鬱鬯」,是以各二尊罍。尊不言數者,禘祫與時祭、追享、朝享等,皆同用三酒,不別數可知也。若然,依《酒正》云:「大祭祀,備五齊。」據大祫,通鬱鬯與三酒並配尊,則尊有十八。禘祭四齊,闕二尊,則尊有十六。此經時祭二齊,闕六尊,則尊十有二矣。其祫在秋,禘在夏,則用當時尊重,用取足而已。此經彝下皆云「舟」,尊與罍下皆不云所承之物,則無物矣。故《禮器》云「天子諸侯廢禁」,其此之謂也。○注「祼謂」至「之形」。○釋曰:言「祼謂以圭瓚酌鬱鬯,始獻尸也」者,宗廟之祭,先作樂下神,則《大司樂》云「若樂九變,人鬼可得而禮」,鄭注云:「先奏是樂而祼焉。」是祼有二,此言圭瓚者,據王而言,故鄭即云「後於是以璋瓚酌亞祼」是也。後祼之時,內宰贊之,故《內宰職》云:「後祼獻,則贊,瑤爵亦如之。」若然,非直贊祼而已。至於後之朝踐、饋獻及酳用瑤爵,皆贊之。引《郊特牲》者,證祼以鬱鬯,又用圭璋也。云「既灌,然後迎牲致,陰氣也」 者,祼是陰氣,故《郊特牲》又云「周人先求諸陰」,求諸陰,灌是也。此注引《郊特牲》後亞王祼後,王乃出迎牲,案《內宰》注云「王既祼」,與此違者,彼注取王事自相亞,故先言王既祼出迎牲,後乃後祼,其實以此注為正也。王出迎牲之時,祝延尸向戶外戶牖之間,南面,後於是薦朝事八豆、八籩。王迎牲入廟,卿大夫贊幣而從,牲麗於碑,王親殺,大僕贊王牲事,取血以告殺,取毛以告純,肫解而腥之為七體,薦於神坐訖,王以玉爵酌醴齊以獻尸,後亦以玉爵酌醴齊以獻尸。此謂經朝踐用兩獻尊也。《禮器》云「郊血,大饗腥」,則享祭宗廟無血。此云「薦血腥」者,謂肉,非謂如別薦血也。云「後於是薦朝事之豆籩,既又酌獻」者,先薦後獻,祭禮也。其實薦豆籩在王獻前,今在王獻後乃言後薦豆籩者,鄭欲說王事訖乃說後事,故後言薦豆籩也。云「變朝踐言朝獻者,尊相因也。朝獻,謂尸卒食,王酳之」 者,此朝獻於經當秋冬之祭,鄭既未解春夏再獻,先釋秋冬朝獻者,以其朝獻是王酳尸,因朝踐之尊、醴齊,故鄭先通解之。云「再獻者,王酳尸之後,後酌亞獻,諸臣為賓,又次後酌盎齊,備卒食三獻也」者,此言再獻,即經春夏之祭云「再獻用兩象尊」。尸食後陰厭,王酳尸,後與賓長為再獻。此亦在饋獻後,先言再獻者,後與賓酳尸,因饋獻盎齊之尊,故變饋獻云再獻。云「內宗薦加豆籩」者,案《醢人》及《籩人》有朝事之豆籩,有饋事之豆籩,有加豆籩之實,故鄭於此取朝事當朝踐節,饋食當饋獻節食後重加,故加豆加籩當酳尸節。案:《內宰職》云「贊後薦加豆籩」,故知內宗薦之。云「其變再獻為饋獻者,亦尊相因。饋獻,謂薦熟時」者,此言饋獻,當經秋冬祭之節。其春夏言再獻,至此秋冬言饋獻,據文為先後,故云變再獻言饋獻。其實先饋獻後再獻也。以其饋獻在朝踐後,亦在當尸未入室,再獻是王酳尸後節也,是以云饋獻謂薦熟時也。此即《禮運》云「熟其殽」,鄭注云「體解而爓之」是也。云「後於是薦饋食之豆籩」者,此即《醢人》、《籩人》饋食之豆籩者也。云「此凡九酌,王及後各四,諸臣一」者,九謂王及後祼各一,朝踐各一,饋獻各一,酳尸各一,是各四也。諸臣酳尸一,並前八為九。云「祭之正也」者,此九獻是正獻。案《特牲》、《少牢》,仍有眾賓長、兄弟之長、嗣子舉奠,上利洗散為加獻,彼並非正,故此云祭之正也。云「以今祭禮《特牲》、《少牢》言之」者,天子諸侯祭禮亡,雖檢《禮記》及《周禮》而言,其文不具,故取《特牲》、《少牢》見在禮而言。以其《特牲》、《少牢》惟有酳尸後三獻,天子諸侯酳尸後亦三獻,與彼同,故取以為說也。云「二祼為奠,而尸飲七矣,王可以獻諸臣」者,王獻諸臣無文,此又約《祭統》而言。故即引《祭統》曰「尸飲五,君洗玉爵獻卿,是其差也」者,彼據侯伯禮,宗廟七獻,二祼為奠不飲,朝踐已後,有尸飲五,獻卿;即天子與上公同九獻,二祼為奠不飲,是尸飲七可以獻諸臣。若然,子男五獻者,二祼為奠不飲,是尸飲三可以獻卿,故鄭云「是其差」。皆當降殺以兩,大夫士三獻,無二祼,直有酳尸三獻,獻祝是也。云「《明堂位》曰灌用玉瓚大圭,爵用玉戔,加用璧角、璧散」 者,彼賜魯侯祭周公用天子之禮,故以為證。言「灌用玉瓚」者,謂以玉飾瓚,以大圭為柄。此大圭,非謂玉人大圭長三尺者,直是以玉為柄,謂之大圭也。「爵用玉戔」者,謂君與夫人朝踐饋獻時所用獻也。「加用璧角璧散」者,此即《內宰》所云瑤爵,一也。以瑤玉為璧形,以飾角散。爵是通名,故得瑤爵璧角璧散之名也。又《鬱人職》曰「受舉斝之卒爵而飲之」者,引之,欲證王酳尸與前同用玉爵之意也。云「則王酳尸以玉爵也。王酳尸用玉爵,而再獻者,用璧角璧散可知也」者,再獻,謂後與諸臣,亦以《明堂位》云「爵用玉戔加用璧角璧散」,差之,推次可知也。云「雞彝、鳥彝,謂刻而畫之為雞鳳皇之形」者,案《尚書》云「鳴鳥之不聞」,彼鳴鳥是鳳皇,則此鳥亦是鳳皇,故云畫雞鳳皇之形也。云「皆有舟,皆有罍,言春夏秋冬及追享朝享有之同」者,即文自具,故知有之同也。云「昨讀曰酢」者,主人主婦賓長獻尸,皆有酢報,不得為昨日之字,故從酬酢之字也。云「諸臣獻者,酌罍以自酢,不敢與王之神靈共尊」者,王酳尸因朝踐之尊、醴齊,尸酢王還用醴齊。後酳尸用饋獻之尊、盎齊,尸酢後還用盎齊。以王與後尊,得與神靈共尊。今賓長臣卑,酳尸雖得與後同用盎,及尸酢,賓長即用罍尊三酒之中清酒以自酢,是不敢與王之神靈共酒尊故也。鄭司農云「舟,尊下台,若今時承槃」者,漢時酒尊下槃,象周時尊下有舟,故舉以為況也。云「獻讀為犧。犧尊,飾以翡翠」者,翡赤翠青為飾象尊以鳳皇,此二者於義不安,故更解以象骨飾尊。此義後鄭從之。其云飾以翡翠,後鄭猶不從之矣。引《明堂位》「犧象周尊也」者,證飾尊有非周制者。引《春秋傳》者,是《左氏》定十年夾穀之會,孔子之言。引之者,證犧象是祭祀之尊,不合為野享之義也。云「尊以祼神」者,司農解犧象不出門之意。其實獻尸,而云祼神者,尸,神象,尸飲即是祼神,若云奉觴賜灌之類,非謂二灌用鬱鬯也。云「罍,臣之所飲也」者,經云「皆有罍,諸臣之所酢」,故知諸臣所飲者也。引《詩》者,證罍是酒尊之義。云「斝讀為稼。稼彝,畫禾稼也」者,以諸尊皆物為飾,今云斝,於義無取,故破從稼也。云「黃彝,黃目尊也」者,依《明堂位》文。引《明堂位》者,證雞彝是夏法,斝彝是殷法,黃彝是周法。引《爾雅》者,欲見此經有彝為上,卣是犧象之屬,為中,罍為下,與《爾雅》同也。云「著尊者,著略尊也」者,義不安,云「著地無足」,於義是也。云《春秋傳》者,昭十五年《左傳》云:「六月乙丑,王太子壽卒。秋八月戊寅,王穆後崩。十二月晉荀躒如周,葬穆後,籍談為介。以文伯宴,尊以魯壺。」是其義也。引之者,證壺是祭祀酒尊。司農云「追享朝享,謂禘祫也。在四時之間,故曰間祀」者,案《大宗伯》,祫禘在四時之上,當如《酒正》大祭祀備五齊,何得在四時之下?故後鄭不從。也。鄭司農讀雖為蛇虺之虺,或讀為公用射隼之隼者,無所依據,故後鄭皆不從也。又云「大尊,大古之瓦尊」者,此即有虞氏之大尊,於義是也,故皆以《明堂位》為證也。「玄謂黃目以黃金為目」者,無正文,鄭以目既為眼目,黃又為黃金字同,故為黃金釋之也。引《郊特牲》者,解黃目之義也。云「追享,謂追祭遷廟之主,以事有所請禱」者,此追享知祭遷廟主者,案《祭法》云:「去廟為壇,去壇為墠。壇墠有禱焉祭之,無禱乃止。」是追祭遷廟之主,故知也。云「朝享,謂朝受政於廟」者,謂天子告朔於明堂,因即朝享。朝享即《祭法》謂之月祭,故《祭法》云:「考廟、王考廟、皇考廟、顯考廟、祖考廟,皆月祭之。二祧享嘗乃止。」諸侯告朔於大廟,因即朝享。《祭法》云:「諸侯考廟、王考廟、皇考廟,皆月祭之;顯考、祖考,享嘗乃止。」告朔,天子用牛,諸侯用羊,月祭皆大牢也。《春秋傳》者,文公六年《左氏傳》云:「閏月不告朔,猶朝於廟。」若然,天子告朔於明堂,則是天子受政於明堂。而云受政於廟者,謂告朔自是受十二月政令,故名明堂為布政之宮,以告朔訖,因即朝廟,亦謂之受政,但與明堂受朔別也。《春秋》者,彼譏廢大行小。引之者,見告朔與朝廟別,謂若不郊,猶三望,與郊亦別也。云「蜼,禺屬,卬鼻而長尾」者,案:雞彝、鳥彝相配皆為鳥,則虎彝、蜼彝相配皆為獸,故《爾雅》在釋獸中。《爾雅》云:「蜼,禺屬。」彼注云:「蜼,似獼猴而大,黃黑色,尾長數尺,似獺,尾末有岐,鼻露向上。雨即自懸於樹,以尾塞鼻,或以兩指。今江東人亦取養之,為物捷健。」云「山罍,亦刻而畫之,為山云之形」者,罍之字,於義無所取,字雖與雷別,以聲同,故以云雷解之。以其雷有聲無形,但雷起於云,云出於山,故本而釋之,以刻畫山云之形者也。《異義》第六《罍制》:「《韓詩說》:金罍,大器,天子以玉,諸侯大夫皆以金,士以梓。古《毛詩說》:罍器,諸臣之所酢,人君以黃金飾尊,大一石,金飾亡目,蓋取象云雷之象。謹案:《韓說》天子以玉,經無明文。罍者,取象云雷,故從人君下及諸臣同如是。經文雖有《詩》云『我姑酌彼金罍』,古《毛詩說》云『人君以黃金』,則其餘諸臣直有罍,無黃金飾也。」若然,向來所說雞彝鳥彝等,皆有所出。其虎彝、蜼彝,當是有虞氏之尊,故鄭注《尚書》云:「宗彝,宗廟之中鬱尊。」虞氏所用,故曰「虞夏以上虎蜼而已」也。
凡六彝六尊之酌,鬱齊獻酌,醴齊縮酌,盎齊涚酌,凡酒脩酌。
故書「縮」為「數」,「齊」為「齍」。鄭司農云:「『獻』讀為『儀』。儀酌,有威儀多也。涚酌者,捝拭勺而酌也。戔酌者,以水洗勺而酌也。齍讀皆為『齊和』之齊。」杜子春云:「數」當為「縮」,「齍」讀皆為「粢」。玄謂《禮運》曰:「玄酒在室,醴醆在戶,粢醍在堂,澄酒在下。」以五齊次之,則醆酒盎齊也。《郊特牲》曰:「縮酌用茅,明酌也。醆酒涚於清,汁獻涚於醆酒,猶明清與醆酒於舊澤之酒也。」此言轉相泲成也。「獻」讀為「摩莎」之莎,齊語聲之誤也。煮鬱和相鬯,以醆酒摩莎泲之,出其香汁也。醴齊尢濁,和以明酌,泲之以茅,縮去滓也。盎齊差清,和以清酒,泲之而已。其餘三齊,泛從醴,緹沈從啊;凡酒,謂三酒也。「脩」讀如滌濯之滌。滌酌,以水和而泲之,今齊人命浩酒曰滌。明酌,酌取事酒之上也。「澤」讀曰「」。明酌、清酒、醆酒,泲之皆以舊之酒。凡此四者,祼用鬱齊,朝用醴齊,饋用盎齊,諸臣自酢用凡酒。唯大事於大廟,備五齊三酒。○獻酌,素何反,司農音儀。涚,舒銳反。李一音雪。脩酌,直曆反,注同。數,音朔,下同。為齍,子兮反。棁飾,舒銳反,飾或作拭。勺,上酌反,下同。齊和,胡臥反。醆,莊產反。粢,才計反,記作齊,音同。緹,音體。舊澤音亦,下曰,音同。摩莎,素何反。去滓,起呂反。浩,胡老反,或古老反。
【疏】「凡六」至「脩酌」○釋曰:云凡六彝之酌與鬱齊為目,六尊之酌與醴齊、盎齊為目。下有凡酒滌酌,上不言罍者,亦是文不具也。凡言酌者,皆是泲之使可酌也。○注「故書」至「三酒」○釋曰:司農云「獻讀為儀」已下,後鄭皆不從者,此經為泲酒之法,而司農皆不為泲酒法,其言無所據依,故皆不從也。司農云「齊讀皆為齊和之齊」,鄭注《酒正》為度量解之,則齊和義亦通也。子春為粢,於義不可,後鄭於《酒正》已破訖。玄謂引《禮運》者,欲破彼醆從此盎也。彼云玄酒在室者,據配鬱鬯之尊,故在室,若配鬱鬯。當云明水,而云玄酒者,散文通。云「以五齊次之,則醆酒盎齊也」者,於此經及《酒正》言之,盎次醴,《禮運》醆次醴,以醆當盎處即一物,明醆酒,盎齊也。盎齊云酒,則酒齊亦通。引《郊特牲》曰「縮酌用茅明酌」至「醆酒」者,彼記人意以經泲酒法難,解故釋此經泲酒之法也。此云醴齊縮酌,彼記人取此縮酌二字,於彼重解之。云此言縮酌者,縮酌當用茅也。又云「明酌」者,醴齊濁,還用事酒之清明者和醴齊,然後用茅泲之,使可酌,故為明酌也。云「醆酒涚於清」者,醆酒即盎齊。盎齊差清,亦不言縮,則不用茅。涚,謂新,亦謂泲之也。彼記人亦取此盎齊涚酌解之,以盎齊欲泲之時,則以清酒和而泲涚,使可酌,故直云涚於清也。云「汁獻涚於醆酒」者,記人亦取此經鬱齊獻酌釋之。云「汁獻」者,獻讀摩莎之莎也。云「涚於醆酒」者,以鬱鬯尊,不用三酒,而用五齊中盎齊差清者,和鬱鬯泲之,故云涚於醆酒也。云「猶明清與醆酒於舊之酒也」者,此記人復恐不曉古之泲酒之法,故舉當時泲酒之法以曉人也。云「明清」者,明謂事酒,清謂清酒,醆謂盎齊也。三者皆於舊之酒中泲之,但云酒,即事酒也。今云舊,則中之舊冬釀,接春而成,故云舊,是昔酒也。云「此言轉相泲成」已下,皆鄭重釋記人之言也。云「醴齊尤濁,和以明酌泲之」者,醴齊對盎齊已下三宅為尤濁,上仍有泛齊,更濁於醴齊也。 「盎齊差清,和以清酒,泲之而已」者,以不用茅,故云泲之而已。云「其餘三齊,泛從醴,緹沈從盎「者,以泲三者無文,故鄭約同此三齊,以泛齊濁,不過與醴齊同,緹沈清,無過與盎同,故略為二等泲五齊也。云「凡酒謂三酒也」者,以上文列彝、卣、罍三等之尊,此見泲鬱與三齊,凡酒,事相當,故凡酒謂三酒,非一,故稱凡也。云「脩讀為滌濯之滌」者,讀從《宗伯》視滌濯之滌,欲解滌為水之意。必知以水者,《曲禮》曰「水曰清滌」。且鬱鬯用五齊,五齊用三酒,三酒用水,差次然也。云「明酌,酌取事酒之上也」者,重解縮酌用茅明酌也。云「澤讀曰,明酌、清酒、醆酒,泲之皆以舊之酒」者,重解當時之法以曉人者也。云「凡此四者,祼用鬱齊,朝用醴齊,饋用盎齊,諸臣自酢用凡酒」者,此以上列尊及泲酒次第為先後,祭禮有祼,有朝踐、饋、獻、酳尸,次第為先後,推次可知也。云「唯大事於大廟,備五齊三酒」者,此據《酒正》云「祭祀共五齊三酒」下有大祭、中祭、小祭。此時祭用二齊,《禮運》「四齊」據禘祭,明大事祫祭備五齊三酒可知。三酒時祭亦備,亦於大事言之者,連言挾句耳。文二年「大事於太廟」,《公羊傳》:「大事者何?大祫也。」即此大事是祫可知也。
大喪,存奠彝,
存,省也。謂大遣時奠者,朝夕乃徹也。
【疏】 「存省」至「徹也」○釋曰:大喪之奠,有彝尊盛鬱鬯,唯謂祖廟厥明將向壙,為大遣奠時有之,故鄭云謂大遣時。云「奠朝夕乃徹也」者,此大奠徹之早晚無文。案《檀弓》云:「朝奠日出,夕奠逮日。」則朝奠至夕徹之,夕奠至朝乃徹,是朝夕乃徹。其大遣亦朝設,至夕乃徹。言此者,欲見所奠彝尊朝夕酒存省之意也。
大旅亦如之。
旅者,國有大故之祭也。亦存其奠彝,則陳之,不即徹。
【疏】「旅者」至「即徹」○釋曰:鄭知旅是大國有故之祭者,見《宗伯》云「國有大故,則旅上帝及四望」,故知也。云「亦存其奠彝」者,以其祭云「亦如之」,明亦如大遣奠存省之。云「則陳之,不即徹」者,云不即徹,則與上注「奠者朝夕乃徹」義異。但上經據人鬼,日出逮日,放其去來於陰陽;此天神無此義,但不即徹,不必要至夕也。且案《小宰》注「天地至尊不祼」,此得用彝者,此告請非常,亦如大遣奠之而已,亦非祼耳。
司几筵掌五几、五席之名物,辨其用與其位。
五几,左右玉、彫、彤、漆、素。五席,莞、藻、次、蒲、熊。用位,所設之席及其處。○彤,徒冬反。莞,音官,又音丸。藻,本又作繅,音早。
【疏】 「五几」至「其處」○釋曰:云「五几,左右玉、彫、彤、漆、素」者,其「玉彫」已下,數出於下文。云「左右」者,唯於王馮及鬼神所依,皆左右玉几。下云 「左右玉几,祀先王酢席亦如之」,但受酢席未必有几,故不云几筵。其彫几已下,非王所馮,生人則几在左,鬼神則几在右。是以下文諸侯祭祀云「右彫几」,國賓云「左彫几」。諸侯自受酢亦無几,故不言几也。漆素並云俱右,是為神也。云「五席,莞、繅、次、蒲、熊」者,亦數出下文。仍有葦萑席,不入數者,以喪中非常,故不數,直取五席與五几相對而言耳。云「用位,所設之席」者,即下「凡大朝覲」已下是也。云「及其處」者,王受朝覲,席在廟牖間,大射席在虞庠,祀先王在廟奧及堂,酢席王在廟室西面。自諸侯已下,亦皆在廟,惟熊席漆几設在野所征之地耳。經云「名物」,鄭不解之者,義在可知,故略之也。
凡大朝覲、大饗射,凡封國、命諸侯,王位設黼依,依前南鄉設莞筵紛純,加繅席畫純,加次席黼純,左右玉几。
斧謂之黼,其繡白黑采,以絳帛為質。依,其制如屏風然。於依前為王設,席左右有几,優至尊也。鄭司農云:「紛讀為豳,又讀為『和粉』之粉,謂白繡也。純讀為『均服』之均。純,緣也。繅讀為 『藻率』之藻。次席,虎皮為席。《書.顧命》曰:『成王將崩,命大保芮伯、畢公等被冕服,憑玉几。』」玄謂紛如綬,有文而狹者。繅席,削蒲蒻,展之,編以五采,若今合歡矣。畫,謂云氣也。次席,桃枝席,有次列成文。○朝覲,直遙反。下注「來朝」、「朝者」同,後「朝覲」、「朝見」之類放此。黼,音甫。依,於豈反,下及注同。鄉,許亮反,下及注同。純,章允反,劉之閏反,司農音均,下同。為王,於偽反,下「為布」同。豳,彼貧反。緣,悅絹反。率,音律,下同。馮,皮冰反。蒻,音弱。編,必綿反。
【疏】「凡大」至「玉几」○釋曰:此經及下文,見王有事設席三重之義。言「凡大朝覲」,非四時常朝。常朝則春夏受贄於朝,秋冬受贄於廟,不常在廟也。此朝覲言大,則因會同而行朝覲之禮,謂春秋來時。若冬夏來,則曰大宗遇也。云「大饗」者,謂王與諸侯行饗禮於廟,即《大行人》云「上公三饗」之屬是也。大射,謂王將祭祀,擇士而射於西郊小學虞庠中。云「凡封國命諸侯」者,此即《典命》云「其出封,皆加一等」之屬是也。云「王位設黼依」者,案《爾雅》,牖戶之間曰扆。於扆之處設黼,黼即白黑文而為斧形。此斧以大板為邸,即《掌次》「皇邸」,一也。故鄭彼注云「邸,後板」。以此斧板置於扆,即以黼扆為總名也。云「依前南鄉設莞筵」已下,以席三重也。凡敷席之法,初在地者一重,即謂之筵,重在上者即謂之席,已下皆然。故鄭注《序官》云:「敷陳曰筵,藉之曰席。」○注「斧謂」至「成文」○釋曰:鄭云「斧謂之黼」者,案《禮記.明堂位》云:「天子負斧扆。」彼及諸文多為斧字者,若據《繢人職》則云「白與黑謂之黼」,據采色而言之。若據繡於物上,則為金斧文。近刃白,近銎黑,則曰斧,取金斧斷割之義,故鄭以斧釋黼。云「其繡白黑文」者,《繢人職》文。鄭知以絳帛為質者,《鄉射記》云:「凡畫者丹質。」此黼畫之,故知絳帛,絳帛即丹質也。云「其制如屏風然」者,屏風之名,出於漢世。鄭以今曉古,故舉屏風而為況也。孔注《顧命》,其置竟戶牖間。竟,終也。戶牖間狹,故置之終滿戶牖間也。云「左右有几,優至尊也」者,此經所云,王皆立不坐,既立,又於左右皆有几,故鄭注《大宰》云「立而設几,優至尊」,據立而言。此據「左右皆有」而言,故注相兼乃具也。司農云「紛讀為豳」,於義不安,故更云又讀為和粉之粉,謂白繡也。「純讀為均服之均」者,案僖五年《左傳》卜偃云:「均服振振,取虢之旗。」 賈、服、杜君等皆為均,均,同也。但司農讀為均,均即準,音與純同,故云純緣也。云「繅讀為藻率之藻」者,讀從桓二年臧哀伯云「藻率鞞鞛,鞶厲斿纓」,此並取彼義也。云「次席,虎皮為席」者,此見下有熊席,故為虎皮,後鄭不從也。引《尚書》者,證王馮玉几之義也。玄謂紛如綬有文而狹者,此見漢世綬是薄帔,有文章而狹,以為席之緣,故言之也。鄭知「繅席、削蒲蒻,展之,編以玉采,若今合歡矣」者,漢有合歡席如此,故還舉漢法況之也。云「畫謂云氣也」者,鄭於經但單言畫,皆以畫云氣解之,蓋五色云為之文也。云「次席,桃枝席,有次列成文」者,鄭亦見漢世以桃枝竹為席,次第行列有成其文章,故言之也。
祀先王、昨席亦如之。
鄭司農云:「昨席,於主階設席,王所坐也。」玄謂「昨」讀曰「酢」,謂祭祀及王受酢之席。尸卒食,王酳之,卒爵,祝受之,又酌授尸,尸酢王,於是席王於戶內,後、諸臣致爵,乃設席。
【疏】「祀先」至「如之」○釋曰:「祀先王」,謂宗廟六享皆用上三種席。酢席,謂王酳尸,尸酢王,王受酢之席。亦如上三種席,故云亦如之。○注「鄭司農」至「設席」○釋曰:司農云「酢席,於主階設席,王所坐也」者,此約《鄉飲酒禮》,主人在昨階,賓在戶牖,主人受酢。王行飲酒禮亦然。此酢文承「祀先王」下,即是祭禮受尸酢,不得為凡常飲酒禮,故後鄭不從也。後鄭知王有授尸酢法者,謂若《鬱人》注引《特牲》、《少牢》,此注亦取彼義,故云「尸卒食,王酳之,卒爵,祝受之,又酌授尸,尸酢王,於是席王於戶內」也。案《特牲》、《少牢》,主人受酢之時未設席,夫婦致爵乃設席。今王於受酢即設席者,優至尊,與大夫士禮異。知席王在戶內者,約《特牲》主人受酢時在戶內之東,西面也。云「後諸臣致爵乃設席」者,此亦約《特牲》夫婦致爵之時有席。若然,王於酢有席與彼異,至於後即與彼同者,禮有損之而益,故後不得與王同,宜同士禮。案《特牲》無致爵於賓長之法,而此言諸臣致爵者,此王於諸臣亦無致爵禮,此致爵,謂酳尸訖,主人獻賓長於西階之上,謂之致爵也。《特牲》主人致爵於主婦,席於東房中,此後亦然。其諸臣,案《特牲》,獻賓長於西階上,無席。獻訖,以薦俎降,降設於西階下,亦無席。此諸臣有席者,亦是王之臣尊,宜設席,乃以薦俎降,設於席東也。
諸侯祭祀席,蒲筵繢純,加莞席紛純,右彫几;
繢,畫文也。不莞席加繅者,繅柔嚅,不如莞清堅,又於鬼神宜。○繢,胡內反。嚅,本或作懦,又作擩,同如兗反。
【疏】「諸侯」至「彫几」○釋曰:此經論諸侯禘祫及四時祭祀之席,皆二種席也。○注 「繢畫」至「神宜」○釋曰:上文畫純者畫云氣,此云繢,即非畫云。案《繢人職》:「對方為繢。」是對方為次畫於繒帛之上,與席為緣也。云「不莞席加繅者,繅柔礝,不如莞清堅,又於鬼神宜」者,案:上文天子祭祀席與酢席同,此下文諸侯受酢席,下莞上繅。今祭祀席,下蒲上莞,以是故鄭以下文決此。今諸侯祭祀席不亦如下文莞席加繅者,以其繅柔礝,不如莞清堅,於鬼神宜,即於生人不宜,故下文生人繅在上為宜也。又不以繅在莞下者,繅尊,不宜在莞下,故用蒲替之也。
昨席莞筵紛純,加繅席畫純,筵國賓於牖前亦如之,左彤几。
昨讀亦曰酢。鄭司農云:「《禮記》:國賓,老臣也。為布筵席於牖前。」玄謂國賓,諸侯來朝,孤卿大夫來聘。後言几者,使不蒙「如」也,朝者彫几,聘者彤几。
【疏】 「昨席」至「彤几」○釋曰:諸侯酳尸,尸酢主君,亦於戶內之東,西面設此二席。及筵國賓在牖前亦如之,亦如同二種席也。几席雖同,但上文鬼神則右几,此文生人則左几也。又別云「左彤几」者,謂國賓之中有諸侯來朝,亦有孤卿大夫來聘,若朝者則彫几,蒙亦如之。聘者席雖與同,几則用彤,故別云左彤几,使不蒙如也。○注「昨讀」至「彤几」○釋曰:先鄭云「《禮記》:國賓,老臣也」者,案《禮記.王制》有四代養國老、庶老於學之事。彼國老謂卿大夫致仕,庶老謂士之致仕者,先鄭據此文而云國賓老臣也。後鄭不從者,未見朝聘之賓,而言巳國老臣,於義不可,故不從也。「玄謂國賓諸侯來朝,孤卿大夫來聘」者,案大、小行人及司儀,賓謂諸侯,客謂其臣。今此經唯云賓而兼云孤卿大夫者,對文賓客異,通而言之,賓客一也。以《大司徒》云「大賓客令野脩道委積」,《小司徒》云「小賓客令野脩道委積」,是賓客通用之義也。案《公食大夫禮》云「司宮具几與蒲筵,加萑席」,又云「上大夫蒲筵加萑席,其純皆如下大夫」。彼注云:「謂公食上大夫,孤為賓,則莞筵紛純,加繅席畫純。」《聘禮》:將賓,宰夫徹几改筵。注云:「徹神几,改神席,更布也。賓席東上。」又引《公食大夫》云云,此筵上下大夫也。又引此「筵國賓」下至「彤几」,云:「筵孤彤几,卿大夫其漆几與?」 以此而言,則筵諸侯與孤用莞筵繅席,而卿大夫則用蒲筵萑席。今總云國賓孤卿大夫同莞繅者,此廣解國賓之義,其實如《公食大夫》及《聘禮》之注也。若然,此注云朝者彫几,聘者彤几,彤几亦謂孤也。依彼《聘禮》注,卿大夫用漆几者,以其天子用玉,諸侯用彫,孤用彤,卿大夫用漆几,差次然也。案《禮記.禮器》云:「天子之席五重,諸侯三重」,今天子唯三重,諸侯二重者,彼云五重者,據天子大祫祭而言。若禘祭當四重,時祭當三重,皆用此三重席耳,故此唯見三重席也。諸侯三重,上公當四重,亦謂大祫祭時。若禘祭,降一重,諸侯二重,禘與時祭同。卿大夫已下,《特牲》、《少牢》唯見一重耳。若為賓饗,則加重數,非常法,故不與祭祀同也。
甸役則設熊席,右漆几。
謂王甸有司祭表貉所設席。○甸,音田,注同。
【疏】「甸役」至「右漆几」○釋曰:甸役,謂天子四時田獵。案《大司馬》,大閱禮教戰訖,入狩田,既陳,有司表貉於陳前,是時設熊席,右漆几也。
凡喪事,設葦席,右素几。其柏席用萑黼純,諸侯則紛純,每敦一几。
喪事,謂凡奠也。萑,如葦而細者。鄭司農云:「柏席,迫地之席,葦居其上。或曰柏席,載黍稷之席。」玄謂柏,槨字磨滅之餘。槨席,藏中神坐之席也。敦讀曰燾。燾,覆也。棺在殯則槨燾,既窆則加見,皆謂覆之。周禮,雖合葬及同時在殯,皆異几,體實不同。祭於廟,同几,精氣合。○柏,鄭音槨,劉依司農音迫。萑,音丸。敦,音道,劉音疇。藏,才浪反。燾,音導。
【疏】「喪事」至「氣合」○釋曰:云「喪事,謂凡奠也」者,以其言「凡」,非一之義。《士喪禮》始死之奠,乃至小斂之奠,亦設於地,未有席。至大斂奠乃有席。殯後則有朝夕奠,朔月奠,大夫已上兼有月半奠,並有薦新奠葬。時又有遷奠、祖奠、大遣奠。葬乃廢奠而虞祭也。故鄭云謂凡奠也。云「萑如葦而細」者,《詩》云「萑葦淠淠」,同類之物,但粗細為異耳。先鄭以柏席為迫地,或為載黍稷,其言無所依據,故後鄭不從也。「玄謂柏,槨字磨滅之餘。枋席,藏中神坐之席也」者,謂於下帳中坐設之。云「敦讀曰燾。燾,覆也」者,謂若覆燾持載者也。云「棺在殯則槨燾」 者,《檀弓》云「天子菆塗龍盾以槨」是也。云「既窆則加見」者,《既夕》:下棺訖,則加見。見,謂道上帳帷荒將入藏以覆棺。言見者,以其棺不復見,唯見帷荒,故謂之見也。云「皆謂覆之」者,此解經敦字,以其二處皆當覆,故云敦也。云「周禮,雖合葬」者,《檀弓》云:「古者不合葬,周公蓋附。」附,謂合葬,是周禮合葬也。云「及同時在殯」者,《禮記.曾子問》云「父母之喪偕」,鄭云:「同月死。」是同時在殯也。云「皆異几,體實不同」者,解經每敦一几之義。云「祭於廟,同几,精氣合」者,案《禮記.祭統》云:「敷筵,設同几。」鄭云:「同之言詷,謂言語相詷之詷,即共詷也。」故破從詷,則以某妃配某氏,以其精氣合故也。言祭於廟者,謂言祭時。以其禫月吉祭猶未配,故知至二十八月乃設同几也。
凡吉事變几,凶事仍几。
故書「仍」為「乃」。鄭司農云:「變几,變更其質,謂有飾也。乃讀為儴,仍,因也,因其質,謂無飾也。《爾雅》曰: 『儴,仍,因也。』《書.顧命》曰:『翌日乙丑,成王崩。癸酉,牖間南鄉,西序東向,東序西向,皆仍几。』」玄謂吉事,王祭宗廟,裸於室,饋食於堂,繹於祊,每事易几,神事文,示新之也。凶事,謂凡奠几,朝夕相因,喪禮略。○翌,音翼,劉音育。祊,補耕反。
【疏】「故書」至「禮略」○釋曰:先鄭云「變更其質謂有飾」,又以仍几為因其質謂無飾。後鄭不從者,以司農就几體解之。所引《尚書》仍几,乃是前後相因,不得為几體,故不從也。且上文云右素几於凶几,無飾已有文,何須此亦云仍几為無飾乎?皆其言不經,故不從也。引《顧命》者,案彼經云:「牖間南向,華玉仍几;西序東向,文貝仍几;東序西向,彫玉仍几;西夾南向,漆仍几。」孔云:「因生時几,皆有飾。」而先鄭引之者,先鄭意直取仍因之義,不須無飾也。玄謂吉事祭宗廟祼於室者,《洛誥》云「王入大室祼」是也。云「饋食於堂,繹於祊」者,案《禮器》云「設祭於堂,為祊乎外」,是直云「饋食於堂」,謂饋獻節。據有熟,故言饋食,其實未有黍稷。又不言朝踐者,朝踐與饋獻同在堂,故略而不言也。又饋獻後更延尸入室,進黍稷尸食之事,不言者,以其還依祼於室之几,故亦略而不言也。云「凶事,謂凡奠」者,即上文「凡喪事右素几」是也。此文見凡奠几相因不易之意。案《檀弓》云 「虞而立尸,有几筵」者,據大夫士而言。案《士喪禮》,大斂即有席,而云虞始有筵者,以其几筵相將連言,其實虞時始有几,其筵大斂即有也。天子諸侯禮大,初死几筵並有,故上云「凡喪事,設葦席,右素几」也。凡几之長短,阮諶云:「几長五尺,高三尺,廣二尺。」馬融以為長三尺,舊圖以為几兩端赤、中央黑也。
天府掌祖廟之守藏與其禁令。
祖廟,始祖後稷之廟。其寶物世傳守之,若魯寶玉大弓者。○守藏,上手又反,下才浪反。傳,直專反。
【疏】「天府」至「禁令」○釋曰:所守藏者,即下文「玉鎮」已下是也。禁令,謂禁守不得使人妄入之等也。○注「祖廟」至「弓者」○釋曰:案《王制》云:「天子七廟,三昭三穆,與大祖之廟而七」,大祖即始祖廟也。周立後稷廟為始祖,以其最尊,故寶物藏焉。云「其寶物世傳守之,若魯寶玉大弓」者,案《春秋》定八年「盜竊寶玉大弓」,《公羊傳》云:「寶者何?璋判白,弓繡質。」是世傳守者也。
凡國之玉鎮、大寶器,藏焉。若有大祭、大喪,則出而陳之;既事,藏之。
玉鎮大寶器,玉瑞玉器之美者,禘祫及大喪,陳之以華國也。故書「鎮」作 「瑱」。鄭司農云:「瑱讀為鎮。《書.顧命》曰:『翌日乙丑,王崩。丁卯,命作冊度。越七日癸酉,陳寶:赤刀、大訓、弘璧、琬琰,在西序。大玉、夷玉、天球、河圖,在東序。胤之舞衣、大貝、鼖鼓,在西房。兌之戈、和之弓、垂之竹矢,在東房。」此其行事見於經。○鎮,珍忍反,又音珍。瑱,他見反。琬,於阮反。琰,以冉反。球,音求。鼖,扶云反。兌,徒外反。垂,如字,劉音瑞。見,賢遍反。
【疏】「凡國」至「藏之」○釋曰:云「玉鎮大寶器藏焉」者,若典瑞掌其凡瑞器,故《典瑞》云:「掌玉瑞玉器之藏,辨其名物與其用事,設其服飾。」其美者天府掌之。○注「玉鎮」至「於經」○釋曰:鄭知玉鎮大寶器是玉瑞玉器之美者,此云玉鎮《即《大宗伯》云「以玉作六瑞」,鎮圭之屬,即此寶鎮也。彼又云「以玉作六器」,蒼璧禮天之屬,即此寶器也。知是美者,以別入此天府,故知簡取美者來入也。鄭知禘祫者,經云「大祭祀」,故知也。先鄭云「《顧命》曰:翌日乙丑,王崩」者,謂上文云「甲子,王被冕服,馮玉几」,出《顧命》。下云「翌日乙丑」,是甲子明日也。云「丁卯,命作冊度」者,謂乙丑至丁卯,是三日小斂之日也。大保命史官作冊書法度,擬傳顧命之事。云「越七日癸酉」者,越,於也。於丁卯後七日,則通死日,乙丑為九日,是除死日,七日大斂之明日,總九日也。云「陳寶:赤刀、大訓、弘璧、琬琰,在西序」者,陳寶是總目語,即「赤刀」已下是也。赤刀者,鄭注云:「武王誅紂,赤刀為飾。大訓者,禮法先王禮教,即《虞書》典謨是也。弘璧,弘,大也。大璧、琬琰,皆尺二寸者。」云「大玉、夷玉、天球、河圖」者,鄭云:「大玉,華山之球。夷玉,東北之璞。天球,雍州所貢之玉,色如天。三者皆璞,未見琢治,故不以器名之。河圖,圖出於河水,帝王聖者所受。」云「胤之舞衣、大貝、鼖鼓、兌之戈、和之弓、垂之竹矢」 者,鄭注云:「胤也,和也,垂也,皆古人造此物者之名。鼖鼓,大鼓也。此鼖鼓非謂《考工記》鼖鼓長八尺者,若是周物,何須獨寶守?明前代之物,與周鼖鼓同名耳。大貝者,《書傳》曰『散宜生之江淮之浦,取大貝如車渠』是也。」云「此其行事見於經」者,此經云「大喪,出而陳之」,不見行事,故引《顧命》為行事見於經也。此經有大祭祀出寶器,無行事見於經,故不引也。
凡官府鄉州及都鄙之治中,受而藏之,以詔王察群吏之治。
察,察其當黜陟者。鄭司農云:「治中,謂其治職簿書之要。」○治,直吏反,下及注同。中,丁仲反,下注同。
【疏】「凡官」至「之治」○釋曰:此自王國以至四疆,皆有職司治事文書,不言六遂及四等公邑之官者,於文略,其實皆有也。都鄙則三等采地。云「詔王察群吏之治」者,告王據此治中文書而行黜陟也。○注「察察」至「之要」○釋曰:云「治職簿書之要」者,謂各有職掌皆,司有文書。案:簿書功狀之要,故據而告王也。經雖言治中,兼有不中在其間,中者陟之,不中黜之,經直言中,偏舉一邊而言也。
上春,釁寶鎮及寶器。
上春,孟春也。釁,謂殺牲以血血之。鄭司農云:「釁讀為,徽或曰釁鼓之釁。」
【疏】「上春」至「之釁」○釋曰:云「上春,孟春也」者,謂建寅之月也,殺牲取血釁之,若《月令》上春釁龜筴等也。云「釁讀為徽」者,《周禮》先鄭皆讀釁為徽,徽取飾義。云「或曰釁鼓之釁」者,讀從定四年祝佗云「君以軍行祓社釁鼓」,釁皆以血血之也。
凡吉凶之事,祖廟之中沃盥,執燭。
吉事,四時祭也。凶事,後王喪朝於祖廟之奠。○盥,音管。朝,直遙反。
【疏】 「吉事」至「之奠」○釋曰:謂他官在祖廟中沃盥夙興時,則天府之官與之執燭為明。他官在祖廟中沃盥者,謂《小祝》云「大祭祀沃尸盥」,《小臣》「大祭祀沃王盥」。此二官所沃盥在祖廟中,則天府為之執燭。其若《士師》云「祀五帝沃尸盥」,非祖廟事,則不與執燭也。云「吉事謂四時祭也」者,略言之,禘祫亦在焉。云「凶事,王后喪朝於祖廟之奠」者,王及後喪,七月而葬。將葬,當朝六廟,後乃朝祖廟。祖廟中日側為祖奠,厥明將去,為大遣奠,皆有沃盥之事,故鄭云焉。
季冬,陳玉以貞來歲之媺惡。
問事之正曰貞。問歲之美惡,謂問於龜,《大卜職》大貞之屬。陳玉,陳禮神之玉。凡卜筮實問於鬼神,龜筮能出其卦兆之占耳。龜有天地四方,則玉有六器者與?言陳者,既事藏之,不必貍之也。鄭司農云:「貞,問也。《易》曰:『師,貞丈人吉。』問於丈人。《國語》曰:『貞於陽卜。』」○與,音餘。
【疏】「季冬」至「媺惡」○釋曰:季冬,謂夏之季冬。歲終當除舊布新,故此時當有卜筮來歲之美惡者。將卜筮之時,先陳玉以禮神,然後卜筮也。○注「問事」至「陽卜」○釋曰:云「問事之正曰貞」者,《禮記.少儀》云:「問卜筮,曰義與,誌與」,注云:「義,正事也。誌,私意也。」是問卜筮有不正之事,故云問事之正曰貞,即此經云貞者問事之正也。云「問歲之美惡,謂問於龜,《大卜職》大貞之屬」者,彼大貞之屬,即卜立君、卜大遷、卜大封是也。今此卜來歲之美惡亦彼類,故云「之屬」兼此也。云「陳玉,陳禮神之玉」者,玉於卜筮無所施,明以禮神也。云「凡卜筮實問於鬼神,龜筮能出其卦兆之占耳」者,案《易.係辭》云:「精氣為物,遊魂為變,是故知鬼神之情狀與天地相似。」注云「精氣謂七八,遊魂謂九六。」則筮之神自有七八九六成數之鬼神。《春秋左氏傳》云「龜象筮數」,則龜自有一二三四五生數之鬼神。則知吉凶者,自是生成鬼神,龜筮直能出外兆之占耳。案:《易》係蓍龜神物,《士冠禮》注云:「筮不以廟堂者,嫌蓍之靈由廟神。」若然,蓍龜亦自有神,而云出卦兆者,但所禮者禮生成之鬼神,神之尊者,無妨蓍龜亦自有神也。云「龜有天地四方,則玉有六器者與」者,龜有天地四方,《龜人職》文。龜既有六,明玉亦有六,無正文,故云 「與」以疑之。六器之言,若《大宗伯》云「以玉作六器」之類,故以六器言之也。云「言陳者,既事藏之,不必貍之也」者,七八九六及一二三四五之鬼神,並非天地之鬼神,故云「陳」。言陳,則藏之,不必貍也。先鄭云「貞,問也」者,亦是問事之正曰貞也。云「《易》曰師,貞丈人吉,問於丈人」者,此《師卦.彖辭》。彼云:「《師》,貞丈人吉,無咎。」注云:「丈之言長,能御眾,有朝正人之德,以法度為人之長,吉而無咎。」謂天子諸侯主軍者。云「《國語》曰貞於陽卜」者,此《吳語》黃池之會,董褐云:「周室既卑,諸侯失禮於天子,請貞於陽卜,收文武之諸侯。」注云:「貞,正也。問卜,內曰陰,外曰陽。言吳以諸侯失禮於天子,當問於龜,言我當收文武之諸侯矣。」引此二文者,證「問事之正曰貞」也。
若遷寶,則奉之。
奉猶送也。
【疏】「若遷寶則奉之」○釋曰:此遷寶,謂王者遷都,若平王東遷,則寶亦遷,天府奉送之,於彼新廟之天府藏之如故也。
若祭天之司民、司祿而獻民數、穀數,則受而藏之。
司民,軒轅角也。司祿,文昌第六星,或曰下能也。祿之言穀也。年穀登乃後制祿。祭此二星者,以孟冬既祭之,而上民穀之數於天府。○數穀數,上所主反,下所具反。下能,他來反。上,時掌反。
【疏】「若祭」至「藏之」○釋曰:此主祭祀者,祭天之司民、司祿在孟冬之時,則主民之吏獻民數、穀數,則小司寇受而獻之於王,王得之,登於天府,受而藏之。○注 「司民」至「天府」○釋曰:云「司民,軒轅角也」者,案《武陵大守星傳》云:「軒轅十七星,如龍形,有兩角,角有大民、小民。」《傳》又云:「文昌宮有六星,第一為上將,第二為次將,第三為貴相,第四為司命,第五為司中,第六為司祿。」是其司民在軒轅角,司祿在文昌第六星也。「或曰下能也」者,此案《石氏星傳》云:「上能司命為大尉,中能司中為司徒,下能司祿為司寇。」是司祿在下能也。以其二處並有司祿,故舉二文以見義也。云「祿之言穀也,年穀登乃後制祿」,言此者,欲見祭司祿在孟冬,則制祿之意也。鄭知祭此二星在孟冬者,見《月令.孟冬》云「祈來年於天宗」,即日月星,是知祭在孟冬也。其獻穀數者,則小司寇職也。
典瑞掌玉瑞、玉器之藏,辨其名物與其用事,設其服飾。
人執以見曰瑞,禮神曰器。瑞,符信也。服飾,服玉之飾,謂繅藉。○藏,才浪反。見,賢遍反。下「見於」、「時見」、「殷見」同。藉,在夜反,下同。
【疏】「典瑞」至「服飾」○釋曰:言「掌玉瑞、玉器之藏」者,玉之美者入天府藏之,凡平者仍在典瑞藏之,故亦言藏也。人執之則曰瑞,即下文鎮圭之等是也。禮神曰器,則下文四圭之等是也。云「辨其名物」者,圭璧之等各有名,並物色有異。云「與其用事」者,為事而用圭璧,謂朝聘朝日祭祀之等皆是也。云「設其服飾」者,謂繅藉在玉,若人之衣服之飾也。○注「人執」至「繅藉」○釋曰:「人執以見曰瑞,禮神曰器」者,據此文及《大宗伯》相對而說,散文則人執亦名器,故《聘禮記》云:「圭璋璧琮,凡此四器者,唯其所寶,以聘可也。」又《尚書》云「五器卒乃復」。皆是人執而名器也。云「瑞,符信也」者,若天子受瑞於天,諸侯不得受瑞於天,唯受瑞於天子,故名瑞。瑞即符信者也。云「繅藉」,即下文繅五采五瑞之等也。
王晉大圭,執鎮圭,繅藉五采五就,以朝日。
繅有五采文,所以薦玉,木為中榦,用韋衣而畫之。就,成也。王朝日者,示有所尊,訓民事君也。天子常春分朝日,秋分夕月。《覲禮》曰:「拜日於東門之外。」故書「鎮」作「瑱」。鄭司農云:「晉,讀為『搢紳』之搢,謂插於紳帶之間,若帶劍也。瑱讀為鎮。《玉人職》曰:『大圭長三尺,杼上,終葵首,天子服之;鎮圭尺有二寸,天子守之。』『繅』讀為『藻率』之藻。五就,五匝也。一匝為一就。」○以朝,直遙反,注及後放此。韋衣,於既反。搢紳,如字,下同,一音箭。插,初洽反,或初輒反。杼,除汝反。
【疏】「王晉」至「朝日」○釋曰:搢,插也。謂插大圭,長三尺,玉笏於帶間,手執鎮圭,尺二寸。「繅藉五采五就」者,謂以五采就繅藉玉也。「以朝日」者,謂以春分朝日於東郊也。○注 「繅有」至「一就」○釋曰:云「繅有五采文」者,釋「繅」字。以其繅者雜采之名,故云繅有五采文,所以薦玉也。云「木為中榦,用韋衣而畫之。就,成也」 者,鎮圭尺二寸,廣三寸,則此木版亦長尺二寸,廣三寸與玉同。然後用韋衣之,乃於韋上畫之。一采為一匝,五采則五匝,一匝為一就。就,成也。是采色成者也。案《聘禮記》云「絢組尺」,彼組不問尊卑,皆用五采,長尺,以為係,所以束玉,使不落。絢組係亦名繅藉者,則《曲禮》云:「其有藉者則裼。」《聘禮》云:「上介屈繅以授賓。」是亦名繅藉者也。云「王朝日者,示有所尊,訓民事君也」者,王者父天母地兄日姊月,故春分朝日,秋分夕月。以王者至尊,猶朝日夕月,況民得不事君乎?是訓民事君也。云「天子常春分朝日,秋分夕月」,知者,案《祭義》云「祭日於東,祭月於西」,又《玉藻》云「玄端而朝日於東門之外」,又覲禮春拜日於東,門之外既春拜日於東明秋夕,月於西故知春分朝日,秋分夕月也。司農云「晉讀為搢紳之搢」者,漢有搢紳之士,亦謂搢笏於紳,故讀從之。云「謂插之於紳帶之間」者,凡帶有二者。大帶,大夫已上用素,士用練,即紳也。又有革帶,所以珮玉之等。今插笏者,插於紳之外、革之內,故云紳帶之間也。云「若帶劍也」者,劍在紳帶之間同處也。云「《玉人職》曰大圭長三尺,杼上,終葵首,天子服之」者,案彼注云:「杼,殺也。」終葵首,謂大圭之上近首殺去之,留首不去處為椎頭,齊人名椎為終葵,故名圭首為椎頭者,為終葵首也。案《玉藻》云「天子搢珽,方正於天下」,即此大圭也。云「鎮圭尺有二天,子守之」者,亦《玉人》文。引之,證經大圭與鎮圭之義也。云「繅讀為藻率之藻」者,桓二年,臧哀伯諫辭也。藻是水草之文,故讀從之也。云「五就,五匝也。一匝為一就」者,下文有三采者,亦一采為一就。下云二采一就者,據臣行聘不得與君同,是以二采,采為一行,二采共為一就。凡言「就」者,或兩行名為一就,即此上下文是也。或一匝二行為二就。就即等也,故《聘禮記》云「所以朝天子,圭與繅皆九寸」。又云「繅三采六等,朱白蒼」,注云:「以三色再就。」謂三色,色為再就。就亦等也,三色即六等。《禮記.雜記》亦云「三采六等」,注云:「三采六等,以朱白蒼畫之再行,行為一等。」是等為一行,行亦為就,據單行言之也。各有所據,故其文有異也。
公執桓圭,侯執信圭,伯執躬圭,繅皆三采三就,子執穀璧,男執蒲璧,繅皆二采再就,以朝覲宗遇會同於王。
三采,朱、白、蒼。二采,朱、綠也。鄭司農云:「以圭璧見於王,《覲禮》曰:『侯氏入門右,坐奠圭,再拜稽首。』侯氏見於天子,春曰朝,夏曰宗,秋曰覲,冬曰遇,時見曰會,殷見曰同。」○信圭,音身。
【疏】「三采」至「曰同」○釋曰:鄭知「三采,朱白蒼。二采,朱綠也」者,《聘禮記》文。司農引「《覲禮》曰:侯氏入門右,坐奠圭,再拜稽首」者,彼謂秋覲禮,受贄受享皆在文王廟中,侯氏入門右者,諸侯不敢自同賓客,故入門右。行臣禮,候擯辭之,乃更向門左,升自西階,授玉。云「春曰朝」已下,皆《大宗伯》文。義具於彼也。
諸侯相見亦如之。
鄭司農云:「亦執圭璧以相見,故邾隱公朝於魯,《春秋傳》曰『邾子執玉高。其容仰』。」
【疏】 「鄭司」至「容仰」○釋曰:先鄭云「亦執圭璧以相見」者,亦如上文「公執桓圭」以下。案《大行人》云:「諸侯之邦交,歲相問,殷相聘,世相朝。」即《司儀》所云。凡諸公相為賓,侯伯子男之相為賓,如公之儀。又諸公之臣相為國客,伯子男之臣云「亦如之」。若不敵,則有小國朝,大國大國聘小國,皆是諸侯相朝之法。故邾隱公朝於魯。引《春秋傳》者,《左氏傳》云:「邾子執玉高,其容仰。魯侯執玉卑,其容俯。」高仰,驕也。卑俯,替也。此二君不獲朝容之正。引之,以證諸侯相朝有執玉之法也。
瑑圭璋璧琮,繅皆二采一就,以覜聘。
璋以聘後夫人,以琮享之也。大夫眾來曰覜,寡來曰聘。鄭司農云:「彖有圻鄂彖起。」○彖,直轉反。覜,他弔反。圻,魚斤反。鄂,魚各反。
【疏】 「彖圭」至「覜聘」○釋曰:此遣臣行聘問之所執者。若本君親自朝,所執上文桓圭之等是。若遣臣聘,不得執君之圭璧,無桓信躬與蒲璧之文,直泲之而已,故云 「彖圭璋璧琮」,此謂公侯伯之臣也。若子男之臣,豈得過本君用以圭璋乎?明子男之臣亦用彖璧琮也。云「皆二采一就,以覜聘」者,謂朱綠二采共為一就也。○注 「璋以」至「彖起」○釋曰:云「璋以聘後夫人,以琮享之也」者,鄭欲見此經遣臣聘法,有聘天子,並有自相聘,二者俱見,故云璋以聘後夫人而琮享之也。明知圭以聘天子與諸侯而璧享之。鄭不言圭璧於天子諸侯者,以聘後夫人文隱,故特舉以言之,天子諸侯可知也。云「大夫眾來曰覜,寡來曰聘」者,此亦據《大宗伯》云「殷覜曰視」,謂一服朝之歲,即此覜也,故云眾來。彼又云「時聘曰問」,亦無常期,即此聘也,故云寡來曰聘也。司農云「彖有圻鄂彖起」,是不為桓信躬等之文也。
四圭有邸以祀天、旅上帝。
鄭司農云:「於中央為璧,圭著其四面,一玉俱成。《爾雅》曰:『邸,本也。』圭本著於璧,故四圭有邸,圭末四出故也。或說四圭有邸有四角也。邸讀為抵欺之抵。上帝,玄天。」玄謂祀天,夏正郊天也。上帝,五帝,所郊亦猶五帝,殊言天者,尊異之也。《大宗伯》職曰:「國有大故,則旅上帝及四望。」○邸,丁禮反,又音帝。著,直略反。
【疏】「四圭」至「上帝」○釋曰:此祀天謂夏正郊天也。「旅上帝」者,上帝五帝也。國有故而祭,故稱旅也。○注 「鄭司農」至「四望」○釋曰:司農云「於中央為璧,圭著其四面,一玉俱成」者,云於中央為璧,謂用一大圭,琢出中央為璧形,亦肉倍好為之。四面琢,各出一圭,璧之大小、圭之長短無文,天子以十二為節。蓋四廟圭各尺二寸,與鎮圭同。其璧為邸,蓋徑六寸。總三尺,與大圭長三尺又等,故云一玉俱成也。云「或說四圭有邸有四角也」者,此說四角,角即桓矣。以無正文,故兩釋之也。云「邸讀為抵欺之抵」,音讀之也。云「上帝,玄天」者,與《大宗伯》注同。司農意與孔、王等,無六天之義也。「玄謂祀天,夏正郊天也」者,凡天有六,案《大宗伯》云「蒼璧禮天」,據冬至祭昊天於圓丘者也。彼又云「青圭禮東方,赤璋禮南方,白琥禮西方,玄璜禮北方」。據四時迎氣及總享於明堂之等,祭五方天也。彼惟不見夏正郊所感帝,故知此四圭是夏正郊天。《易緯》云「三王之郊,一用夏正,各郊所感帝」,即《郊特牲》云「兆日於南郊,就陽位於郊,故謂之郊」是也。云「上帝,五帝」者,案《宗伯》青圭之等,已見祭五方天帝,此又言者,彼據常祭,此據國有故而祭曰旅,用玉與郊天同四圭有邸,故言之也。云「所郊亦猶五帝,殊言天者,尊異之也」者,王者各郊所感帝,若周之靈威仰之等,即是五帝。而殊言天,是尊異之,以其祖感之而生故也。引《大宗伯》者,證旅上帝是國有故而祭也。但旅四望下文與地同用兩圭,今此言之者,連引之耳。
兩圭有邸,以祀地、旅四望。
兩圭者,以象地數二也。僢而同邸。祀地,謂所祀於北郊神州之神。○僢,昌絹反。邸,音帝。
【疏】「兩圭」至「之神」○釋曰:云「僢而同邸」者,案《王制》注「臥則僢」。彼僢,謂兩足相向。此兩圭亦兩足同邸,是足相向之義,故以僢言之。則上四圭同邸者,亦是各自兩足相向,但就此兩足相向而言之也。云「地謂所祀於北郊神州之神」者,以其《宗伯》所云「黃琮禮地」,謂夏至祭昆侖大地,明此兩圭與上四圭郊天相對,是神州之神。案《河圖括地象》「昆侖東南萬五千裏神州」是也。但三王之郊,一用夏正,未知神州用何月祭之。或解郊用三陽之月。神州既與郊相對,宜用三陰之月,當七月祭之。
祼圭有瓚以肆先王,以祼賓客。
鄭司農云:「於圭頭為器,可以挹鬯祼祭,謂之瓚。故《詩》曰『┰彼玉酂,黃流在中』。《國語》謂之鬯圭。以肆先王,祼先王祭也。」玄謂肆解牲體以祭,因以為名。爵行曰祼。《漢禮》,瓚槃大五升,口徑八寸,下有槃,口徑一尺。○肆,如字,又他曆反,注同。挹,於十反,又於集反。┰,音瑟,又作邲。
【疏】「祼圭」至「賓客」○釋曰:祼圭,即《玉人》所云「祼圭尺有二寸」者也。「以肆先王」,謂祭先王,則宗伯六享皆是也。「以祼賓客」者,則《大行人》云,上公再祼、侯伯一祼之等是也。○注 「鄭司」至「一尺」○釋曰:先鄭云「於圭頭為器」,器即瓚是也。云「可以挹鬯祼祭,謂之瓚」者,鬯即鬱鬯也。言祼言祭,則祼據賓客,祭據宗廟也。「《詩》曰┰彼玉瓚,黃流在中」者,彼詩是美王季為西伯受殷王圭瓚之賜。言黃流在中,即與《玉人》云「黃金勺鼻」等同也。云「《國語》謂之鬯圭」者,案《國語》云 「臧文仲以鬯圭與磐如齊告糴」是也。云「以肆先王,灌先王祭也」,先鄭不解「肆」字,故後鄭釋之。「玄謂肆解牲體以祭,因以為名」者,案《大司徒》云: 「祀五帝,奉牛牲,羞其肆。」是祭時肆解牲體,因即以肆為祭名也。云「爵行曰祼」者,此《周禮》祼,皆據祭而言。至於生人飲酒亦曰祼,故《投壺禮》云「奉觴賜灌」,是生人飲酒爵行亦曰灌也。云「《漢禮》,瓚槃大五升,口徑八寸,下有槃,口徑一尺」者,此據《禮器制度》文,叔孫通所作。案《玉人職》云大璋、中璋、邊璋,下云「黃金勺,青金外,朱中,鼻寸,衡四寸。」鄭注云:「三璋之勺,形如圭瓚」。《玉人》不見圭瓚之形,而云「形如圭瓚」者,鄭欲因三璋勺,見出圭瓚之形,但三璋勺雖形如圭瓚,圭瓚之形即此《漢禮》文,其形則大,三璋之勺,徑四寸所容蓋似小也。
圭璧以祀日月星辰。
圭其邸為璧,取殺於上帝。○殺,色界反,劉色例反,下同。
【疏】「圭璧」至「星辰」○釋曰:祭日月,謂若春分朝日,秋分夕月,並大報天主日配以月。其星辰所祭,謂《小宗伯》四類亦如之,注云「禮風師雨師於郊之屬」。又《月令》云「祈來年於天宗」,鄭云「天宗,日月星」亦是也。其《祭法》埋少牢已下,祭日月星辰,謂禱祈而祭,亦用此圭璧以禮神也。○注 「圭其」至「上帝」○釋曰:云「圭其邸為璧」者,上文四圭兩圭及下璋邸,皆言邸鄭皆以邸為璧,但此圭云璧不言邸,故鄭還以邸解璧也。云「取殺於上帝」者,但郊天及神州之神雖相對,但天尊地卑,故四玉有異,鄭直云象,不言殺也。今日月星天神,故以殺言之也。言殺者,取降殺以二為節也。
璋邸射以祀山川,以造贈賓客。
璋有邸而射,取殺於四望。鄭司農云:「射,剡也。」○射,食亦反。
【疏】「璋邸」至「賓客」○釋曰:此祀山川,謂若《宗伯》云「兆山川丘陵各於其方」,亦隨四時而祭,則用此璋邸以禮神,《玉人》云「璋邸射素功,以祀山川,以致稍餼」。注云:「邸射,剡而出也。致稍餼,造賓客納稟食也。」先鄭云:「素功無彖飾也。」以此而言,則造贈賓客,謂致稍餼之時,造館贈之。言贈,則使還之時,所贈賄之等,亦執以致命耳。
土圭以致四時日月,封國則以土地。
以致四時日月者,度其景至不至,以知其行得失也。冬夏以致日,春秋以致月。土地,猶度地也。封諸侯以土圭度日景,觀分寸長短,以制其域所封也。鄭司農說以《玉人職》曰:「土圭尺有五寸,以致日,以土地。」以求地中,故謂之土圭。○度,待洛反,下「度地」、「度日」同。中,如字,劉丁仲反。
【疏】 「以致」至「土圭」○釋曰:鄭云「以致四時日月者,度其景至不至,以知其行得失也」,又引《馮相氏》云「冬夏致日,春秋致月」者,依《通卦驗》,冬至,立八尺之表,晝漏半度之表,北得丈三尺景。又依《大司徒》云「日至之景,尺有五寸,謂之地中」,是其景至也。若不依此,或長或短,則為不至也。云「以知其行得失也」者,景之至否,皆由人君之行所致。若景不依道度,為不至,是人君之行失,若景依道度,為至,是人君之行得,故云知行得失。若春秋致月之法,亦於春分秋分,於十五日而望,夜漏半而度之,但景之長短,自依二分為長短,不得與冬夏日景同,景之至否,亦知行之得失也。云「以土圭度日景,觀分寸長短,以制其域所封也」者,日景一寸,其地千裏,則一分百裏。今封諸侯,無過五百裏已下,止可言分,而言寸者,語勢連言之,其實不合有寸也。先鄭《玉人職》而云「以求地中,故謂之土圭」者,所用惟置洛邑而求地中,自餘或致四時之景,或封諸侯所用,不必要求地中,而先鄭言求地中者,據大司徒而言耳。
珍圭以徵守,以卹凶荒。
杜子春云:「『珍』當為『鎮』,書亦或為『鎮』。以徵守者,以徵召守國諸侯,若今時徵郡守以竹使符也。鎮者,國之鎮,諸侯亦一國之鎮,故以鎮圭徵之也。凶荒則民有遠誌,不安其土,故以鎮圭鎮安之。」玄謂珍圭,王使之瑞節,制大小當與琬琰相依。王使人徵諸侯、憂凶荒之國,則授之,執以往,致王命焉,如今時使者持節矣。卹者,闓府庫振救之。凡瑞節,歸又執以反命。○守,劉守又反,注「徵守」同。使之,所吏反,下「今使者」、「亦王使」、「於使者」皆同。闓,音開。
【疏】 「杜子」至「反命」○釋曰:子春云「鎮者,國之鎮」者,若《職方》每州皆云其山鎮,是國之鎮,據山而言。玄謂珍圭,王使之瑞節,謂若《掌節》云山國土國有人節、虎節,是諸侯使人之瑞節,此珍圭等是王使之瑞節也。云「制大小當與琬琰相依」者,案《玉人》,琬圭九寸。此珍圭,《玉人》不言,故約與琬琰同。鄭云 「如今時使者持節矣」者,即子春所云:「竹,使符也。」云「恤者,闓府庫振救之」者,凶荒年穀不熟,百姓囷乏,故知開府庫振救之。府庫所以藏財貨,故《禮記.大學》云:「未有府庫財,非其財者也。」若然,開府庫出賞,明亦開倉廩出米粟,出,給之也。云「凡瑞節,歸又執以反命」者,此無正文,要王使人執瑞節往,反須反命於王,明此已致命,乃歸還典瑞也。
牙璋以起軍旅,以治兵守。
鄭司農云:「牙璋,彖以為牙。牙齒,兵象,故以牙璋發兵,若今時以銅虎符發兵。」玄謂牙璋,亦王使之瑞節。兵守,用兵所守,若齊人戍遂,諸侯戌周。
【疏】「鄭司農」至「戍周」○ 釋曰:先鄭云「牙璋,彖以為牙。牙齒,兵象,故以牙璋發兵」者,此無正文,以意言之,以其言牙,即以牙齒解之。云「若今時以銅虎符發兵」者,案《漢文帝本紀》云「二年九月,初與郡國守為銅虎符、竹使符」。應邵曰:「銅虎符從第一至第五,國家當發兵,遣使者至郡國合符,符合,乃聽受之。竹使符皆以竹箭五枚,長五寸,鐫刻篆書;第一至第五。」張晏曰:「以代古圭璋,從簡易,便其事也。」然銅虎竹使符,漢時皇帝使者之瑞節,則司農之意,鎮圭牙璋之等,亦王使之瑞節也。但先鄭不言之,故後鄭皆云「王使之瑞節」,增成之也。云「節」者,即《掌節》云:「守邦國者用玉節。」則王用玉節可知。《玉人》云:「璋邸射素功以祀山川,以致稍餼。」與此中所用同,明此牙璋亦素功。若然,案《玉人》云:「牙璋,中璋七寸,射二寸,厚寸,以起軍旅,以治兵守。」此不云中璋者,中璋比於牙璋殺文飾,總而言之,亦得名為牙璋,以其鉏牙同也。以此而言,此文云牙璋,亦兼中璋矣。若然,大軍旅用牙璋,小軍旅用中璋矣。云「若齊人戍遂」者,莊公十三年春,齊侯會諸侯於北杏。夏六月,齊人滅遂。《傳》曰:「遂人不至。夏,齊人滅遂而戍之」也。諸侯戍周者,昭二十七年十二月,晉籍秦致諸侯之戍於周,是其事也。
璧羨以起度。
鄭司農云:「羨,長也。此璧徑長尺,以起度量。《玉人職》曰:『璧羨度尺以為度。』玄謂羨,不圜之貌。蓋廣徑八寸,袤一尺。」○袤,音茂。
【疏】 「鄭司」至「一尺」○釋曰:先鄭云「羨,長也。此璧徑長尺」,其義是也。但語不足,故後鄭增成其義也。「玄謂羨,不圜之貌,蓋廣徑八寸,袤一尺」者,案《爾雅》「肉倍好謂之璧」,則璧體圓矣。今云璧羨,羨是引聲而言,是為長意,故先鄭、後鄭皆為不圜也。云「蓋」者,此璧本徑九寸,今言羨,則減傍一寸以益上下,故《玉人》以為上下一尺,則橫徑八寸矣。無正文,故云蓋以疑之也。
駔圭璋璧琮琥璜之渠眉,疏璧琮以斂尸。
鄭司農云:「駔,外有捷盧也。駔讀為『駔疾』之駔。疏讀為沙。謂圭、璋、璧、琮、琥,璜,皆為開渠為眉彖,沙除以斂尸,令汁得流去也。」玄謂以斂尸者,於大斂焉加之也。駔讀為組,與組馬同,聲之誤也。渠眉,玉飾之溝彖也。以組穿聯六玉溝泲之中,以斂尸,圭在左,璋在首,琥在右,璜在足,璧在背,琮在腹,蓋取象方明,神之也。疏璧琮者,通於天地。○駔,音祖。斂,力驗反,注同。令汁,力呈反,下「令為」同。
【疏】「鄭司農」至「天地」○釋曰:先鄭讀駔為「駔牙」之「駔」,故云「外有捷盧」。捷盧若鋸牙然,後鄭不從之也。云「駔讀為駔疾之駔」,此蓋當時有駔疾之語,故言焉。云「疏讀為沙」已下,後鄭皆不從者,以其王之襲斂百五十稱有餘,何得更有使汁流去乎?「玄謂以斂尸者,於大斂焉加之也」者,以其六玉所與王為飾,明在衣裳之外,故知在大斂後也。「駔讀為組,與組馬同,聲之誤也」者,《詩》有「執轡如組」,聲之誤為駔。若然,後鄭讀駔,本與組同聲,不為駔牙之音,故得為聲誤。若本為駔牙之音,與組聲異,何得為駔也?云「渠眉,玉飾之溝彖也」者,此六玉兩頭皆有孔,又於兩孔之間為溝渠,於溝之兩畔稍高為眉彖,故云「以組穿聯六玉溝泲之中以斂尸」也。云「圭在左」已下,皆約《大宗伯》云「青圭禮東方」之等,以尸南首而置此六玉焉。云「蓋取象方明,神之也」者,案《覲禮》,設方明,上圭下璧,無璧琮,此云「象」者,彼注上下之神,非天地至貴,謂日月之神,故上下不用璧琮。此中有璧琮者,象天地。若然,此言象方明者,直取置六玉於六處,不取玉形之義。又案:《宗伯》璧禮天,琮禮地,今此璧在背在下,琮在腹在上,不類者,以背為陽,腹為陰,隨尸腹背而置之,故上琮下璧也。云「疏璧琮者,通於天地」者,天地為陰陽之主,人之腹背象之,故云疏之通天地也。
穀圭以和難,以聘女。
穀圭,亦王使之瑞節。穀,善也。其飾若粟文然。難,仇讎。和之者,若《春秋》宣公及齊侯平莒及郯,晉侯使瑕嘉平戎於王。其聘女則以納徵焉。○難,乃旦反,注同。郯,音談。瑕,音遐,本又作瑕,亦作假,皆同。
【疏】 「穀圭」至「徵焉」○釋曰:難,謂兩諸侯相與為怨仇。王使人和之,則執以往也。穀,善也,故執善圭和之使善也。聘女亦是和好之事,故亦用善圭也。知「飾若粟文」者,以其稱穀,若穀粟然也。云「難,仇讎」者,仇為怨,讎為報,有怨當報,若調人和仇讎之類也。云「若《春秋》宣公及齊侯平莒及郯」者,時莒與郯不和,宣公四年《左氏》云「公及齊侯平莒及郯」是也。云「晉侯使瑕嘉」者,成公元年《左氏傳》云「晉侯使瑕嘉平戎於王」是也。其聘女則以納徵焉,昏禮有六,五禮用雁,納徵不用雁,以其有束帛可執。《媒氏職》庶民用緇帛五兩,《士昏禮》用三玄二纁。天子加穀圭,諸侯加以大璋,大夫與士同,故知納徵也。昏禮言納徵,徵,成也。納此則昏禮成。《春秋》謂之納幣,以《春秋》通異代,指幣體以質之言也。
琬圭以治德,以結好。
琬圭,亦王使之瑞節。諸侯有德,王命賜之。及諸侯使大夫來聘,既而為壇會之,使大夫執以命事焉。《大行人職》曰:「時聘以結諸侯之好。」鄭司農云:「琬圭無鋒芒,故治德以結好。」○好,呼報反,注同。
【疏】 「琬圭」至「結好」○釋曰:云「亦王使之瑞節」,亦上文也。云「諸侯有德,王命賜之」者,解經「治德」也。云「及諸侯使大夫來聘,既而為壇會之,使大夫執以命事焉」者,解經「結好」也。此即《大宗伯》時聘無常期,一也。故引《大行人》時聘以結諸侯之。好以證之若時見曰會,諸侯來與之會。時聘,使大夫來,王還使大夫往會焉。先鄭云「琬圭無鋒芒」者,對下文「琰圭有鋒芒」者也。
琰圭以易行,以除慝。
琰圭,亦王使之瑞節。鄭司農云:「琰圭有鋒芒,傷害征伐誅討之象,故以易行除慝。易惡行令為善者,以此圭責讓喻告之也。」玄謂除慝,亦於諸侯使大夫來覜,既而使大夫執而命事於壇。《大行人職》曰:「殷覜以除邦國之慝。」○易行,下孟反,注同。慝,吐得反。
【疏】 「琰圭」至「之慝」○釋曰:「玄謂除慝,亦於諸侯使大夫來覜,既而使大夫執而命事於壇」者,此即《大宗伯》云「殷覜曰視」,謂一服朝之職也。故引《大行人》云「殷覜以除邦國之慝」為證也。但上文治德與此經易行,據諸侯自有善行惡行,王使人就本國治易之。結好與除惡,皆諸侯使大夫來聘,亦王使大夫為壇命之為異也。鄭知使大夫來皆為壇者,約君來時會殷國為壇,明臣來為壇可知也。
大祭祀、大旅、凡賓客之事,共其玉器而奉之。
玉器,謂四圭祼圭之屬。
【疏】「大祭」至「奉之」○釋曰:大祭祀兼有天地宗廟,大旅中兼有上帝四望等,故鄭云「四圭祼圭」。「凡賓客」,謂再裸一裸之等,亦云「奉之」者,送向所行禮之處也。○注「玉器」至「之屬」○釋曰:鄭知「玉器,謂四圭祼圭」者,上已釋。禮神曰器。經云「玉器」,故知非瑞,是禮神者也。云「之屬」者,兼有兩圭璧圭璋邸之等也。
大喪,共飯玉、含玉、贈玉。
飯玉,碎玉以雜米也。含玉,柱左右齻及在口中者。《雜記》曰:「含者,執璧將命」,則是璧形而小耳。贈玉,蓋璧也。贈有束帛,六幣璧以帛。○飯,扶晚反,注同。含,戶暗反。柱,張注反。顛,如字,《儀禮》作齻,音同。
【疏】「大喪」至「贈玉」○釋曰:大喪,謂王喪,兼有後、世子在其中,以其更不見共後、世子之故也。飯玉者,天子飯以黍,諸侯飯用粱,大夫飯用稷。天子之士飯用粱,諸侯之士飯用稻。其飯用玉,亦與米同時,此即《禮記.檀弓》云「飯用米貝,不以食道」。鄭云「食道褻,米貝美」是也。含玉者,則有數有形。《雜記》云「天子飯九貝,諸侯七,大夫五,士三貝」者,鄭云夏時禮,以其同用貝故也。周天子諸侯皆用玉,亦與飯俱時行之。「贈玉」者,案《既夕禮》,葬時,棺入坎,贈用玄纁束帛。即天子,加以玉,是贈先王之物也。○注「飯玉」至「以帛」○釋曰:鄭知「飯玉,碎玉以雜米」者,以其與米同內於口中,故知碎之與米同。知「含玉,柱左右齻及在口中」者,案《士喪禮》云:「主人飯米,置尸三加貝,左中亦如之。」既言左右及中,明知柱左右齻及口中。鄭彼注「象生時齒堅」。以此而言,《士喪禮》用三。復以《雜記》差之,則天子用九玉,諸侯用七玉,大夫用五玉。若然,大夫已上不徒柱左右與中央耳。云「《雜記》曰含者執璧將命,則是璧形而小耳」者,彼是諸侯薨,鄰國遣大夫來弔,並行含襚賵之禮。諸侯用璧,天子雖用玉,其形無文,故取諸侯法以況之,天子亦為璧形而小,以其入口,故知小也。云「贈玉,蓋璧也」者,以《既夕禮》云「贈用束帛」,明天子亦有束帛也。而《小行人》「合六幣璧以帛」,故知贈既用帛,明以璧配之。鄭言此者,恐天子與士異,士用帛,天子用玉,嫌不用帛,故言之也。案:《玉府》已云「大喪共含玉」,此又言之者,蓋玉府主作之,此官主其成事而共之。
凡玉器出,則共奉之。
玉器出,謂王所好賜也。奉之,送以往。遠則送於使者。
【疏】「玉器」至「使者」○釋曰:云「玉器出謂王所好賜也」者,《天府》云「遷寶」,謂徙國都,此不言遷,直言出,故知王所好賜之者也。云「遠則送於使者」者,謂王使人就國賜之,則往就使者付之,故云送於使者也。
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