知北遊於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭无為謂焉。知謂无為謂曰：「予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？」三問而无為謂不答也。非不答，不知答也。
知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：「唉！予知之，將語若。」中欲言而忘其所欲言。
知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：「无思无慮始知道，无處无服始安道，无從无道始得道。」
知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？」
黃帝曰：「彼无為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰：『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。』故曰：『為道者日損，損之又損之，以至於无為。无為而无不為也。』今已為物也，欲復歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎！
生也死之徙，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徙，吾又何患！故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：『通天下一氣耳。』聖人故貴一。」
知謂黃帝曰：「吾問无為謂，无為謂不應我，非不我應，不知應我也﹔吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也﹔今予問乎若，若知之，奚故不近？」
黃帝曰：「彼其真是也，以其不知也﹔此其似之也，以其忘之也﹔予與若終不近也，以其知之也。」
狂屈聞之，以黃帝為知言。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理。是故至人无為，大聖不作，觀於天地之謂也。
今彼神明至精，與彼百化。物已死生方圓，莫知其根也。扁然而萬物自古以固存。六合為巨，未離其內﹔秋豪為小，待之成體﹔天下莫不沉浮，終身不故﹔陰陽四時運行，各得其序﹔惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知，此之謂本根，可以觀於天矣！
齧缺問道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝視，天和將至﹔攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳焉如新生之犢而无求其故。」
言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：「形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可與謀。彼何人哉！」
舜問乎丞曰：「道可得而有乎？」
曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道！」
舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」
曰：「是天地之委形也﹔生非汝有，是天地之委和也﹔性命非汝有，是天地之委順也﹔孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪！」
孔子問於老聃曰：「今日晏閒，敢問至道。」
老聃曰：「汝齊戒，疏
而心，澡雪而精神，掊擊而知。夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略。
夫昭昭生於冥冥，有倫生於无形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。其來无迹，其往无崖，无門无房，四達之皇皇也。邀於此者，四肢彊，思慮恂達，耳目聰明。其用心不勞，其應物无方，天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！
且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣！若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始也。運量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱。此其道與！
中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且為人，將反於宗。自本觀之，生者，喑醷物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚足以為堯桀之是非！果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也﹔偶而應之，道也。帝之所興，王之所起也。
人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉﹔油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之。解其天弢，墮其天袠。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至﹔明見无值，辯不若默﹔道不可聞，聞不若塞，此之謂大得。
東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」
莊子曰：「无所不在。」
東郭子曰：「期而後可。」
莊子曰：「在螻蟻。」
曰：「何其下邪？」
曰：「在稊稗。」
曰：「何其愈下邪？」
曰：「在瓦甓。」
曰：「何其愈甚邪？」
曰：「在屎溺。」
東郭子不應。
莊子曰：「夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履狶也，每下愈況。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，異名同實，其指一也。」
「嘗相與游乎无何有之宮，同合而論，无所終窮乎！嘗相與无為乎！澹而靜乎！漠而清乎！調而閒乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至。去而來而不知其所止，吾已往來焉而不知其所終；彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物无際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。」
妸荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几，闔戶晝瞑。妸荷甘日中奓戶而入，曰：「老龍死矣！」神農隱几擁杖而起，嚗然放杖而笑，曰：「天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣夫子，无所發予之狂言而死矣夫！」
弇堈弔聞之，曰：「夫體道者，天下之君子所系焉。今於道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！視之无形，聽之无聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也。」
於是泰清問乎无窮曰：「子知道乎？」
无窮曰：「吾不知。」
又問乎无為，无為曰：「吾知道。」
曰：「子之知道，亦有數乎？」曰：「有。」
曰：「其數若何？」
无為曰：「吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。」
泰清以之言也問乎无始，曰：「若是，則无窮之弗知與无為之知，孰是而孰非乎？」
无始曰：「不知深矣，知之淺矣﹔弗知內矣，知之外矣。」
於是泰清中而嘆曰：「弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？」
无始曰：「道不可聞，聞而非也﹔道不可見，見而非也﹔道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不當名。」
无始曰：「有問道而應之者，不知道也﹔雖問道者，亦未聞道。道无問，問无應。无問問之，是問窮也﹔无應應之，是无內也。以无內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初。是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。」
光曜問乎无有曰：「夫子有乎？其无有乎？」
光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。
光曜曰：「至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也。及為无有矣，何從至此哉！」
大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：「子巧與！有道與？」
曰：「臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物无視也，非鉤无察也。是用之者假不用者也以長得其用，而況乎无不用者乎！物孰不資焉！」
冉求問於仲尼曰：「未有天地可知邪？」
仲尼曰：「可。古猶今也。」
冉求失問而退。明日復見，曰：「昔者吾問『未有天地可知乎？』夫子曰：『可。古猶今也。』昔日吾昭然，今日吾昧然。敢問何謂也？」
仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之﹔今之昧然也，且又為不神者求邪！无古无今，无始无終。未有子孫而有子孫，可乎？」
冉求未對。仲尼曰：「已矣，末應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，无已！聖人之愛人也終无已者，亦乃取於是者也。」
顏淵問乎仲尼曰：「回嘗聞諸夫子曰：『无有所將，无有所迎。』回敢問其遊。」
仲尼曰：「古之人，外化而內不化；今之人，內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡，必與之莫多。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相
也，而況今之人乎！聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯无所傷者，為能與人相將迎。山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。齊知之所知，則淺矣！」
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