您在這裡

山木第二十

Jack 在 周日, 01/01/2012 - 15:54 發表
版本狀態: 
內容未經校對

外篇山木第二十【一】

【一】【釋文】舉事以名篇。

莊子行於山中,見大木,枝葉盛茂,伐木者止其旁而不取也。問其故,曰:「无所可用。」莊子曰:「此木以不材得終其天年。」【一】

【一】【疏】既同曲轅之樹,又類商丘之木,不材無用,故終其天年也。
【釋文】《山中》釋名云:山,產也,產生物也。說文云:山,宣也,謂能宣散氣生萬物也。《大木》釋名云:木,冒也,冒地而生也。字林云:木,眾樹之總名。白虎通云:木,踊也。

夫子出於山,舍於故人之家【一】。故人喜,命豎子殺雁而烹之【二】。豎子請曰:「其一能鳴,其一不能鳴,請奚殺?」主人曰:「殺不能鳴者。」

【一】【疏】舍,息也。
【釋文】《夫出》如字。夫者,夫子,謂莊子也。本或即作夫子。◎盧文弨曰:今本作夫子出。

【二】【疏】門人呼莊子為夫子也。豎子,童僕也。
【釋文】《豎》市主反,《烹之》普彭反,煮也。◎王念孫曰:愚案此亨讀為享。享之,謂享莊子。故人喜莊子之來,故殺雁而享之。享與饗通。呂氏春秋必己篇作令豎子為殺雁饗之,是其證也。古書享字作亨,烹字亦作亨,故釋文誤讀為烹,而今本遂改亨為烹矣。(原文作亨,故釋文音普彭反。若作烹,則無須音釋。)◎慶藩案雁,也。說文:()〔,●〕①也。(鴈,也。)爾雅舒鴈,注:今江東呼●。方言:鴈,自關而東謂之●,南楚之外謂之。廣雅:●,鴈也。即此所謂雁。
【校】①,●也。依說文原本改。

明日,弟子問於莊子曰:「昨日山中之木,以不材得終其天年;今主人之雁,以不材死;先生將何處?」

莊子笑曰:「周將處乎材與不材之間。材與不材之間①,似之而非也,故未免乎累【一】。若夫乘道德而浮遊則不然【二】。无譽无訾,一龍一蛇【三】,與時俱化【四】,而无肯專為【五】;一上一下,以和為量【六】,浮遊乎萬物之祖【七】;物物而不物於物,則胡可得而累邪【八】!此神農黃帝之法則也【九】。若夫萬物之情,人倫之傳,則不然【一0】。合則離,成則毀;廉則挫,尊則議【一一】,有為則虧,賢則謀【一二】,不肖則欺,胡可得而必乎哉【一三】!悲夫!弟子志之【一四】,其唯道德之鄉乎【一五】!」

【一】【注】設將處此耳,以此未免於累,竟不處。
【疏】言材者有為也,不材者無為也。之間,中道也。雖復離彼二偏,處茲中一,既未遣中,亦猶人不能理於人,雁不能同於雁,故似道而非真道,猶有斯患累也。

【二】【疏】夫乘玄道至德而浮遊於世者,則不如此也。既遣二偏,又忘中一,則能虛通而浮遊於代爾。

【三】【疏】訾,毀也。龍,出也。蛇,處也。言道無材與不材,故毀譽之稱都失也。
【釋文】《无譽》音餘。《无訾》音紫,毀也。(餘)〔徐〕②音疵。

【四】【疏】此遣中也。既遣二偏,又忘中一,遣之又遣,玄之又玄。

【五】【疏】言既妙遣中一,遠超四句,豈復諂情毀譽,惑意龍蛇!故當世浮沈,與時俱化,何肯偏滯而專為一物也!

【六】【疏】言至人能隨時上下,以和同為度量。
【釋文】《一上》如字,又時掌反,《為量》音亮。◎俞樾曰:此本作一下一上,以和為量,上與量為韻;今作一上一下,失其韻矣。古書往往倒文以協韻,後人不知而誤改者甚多。秋水篇無東無西,始於玄冥,反於大通,亦後人所改,莊子原文本作無西無東,與通為韻也。

【七】【疏】以大和而等量,遊造物之祖宗。

【八】【疏】物不相物,則無憂患。

【九】【注】故莊子亦處焉。
【疏】郭注云,故莊子亦處焉。

【一0】【疏】倫,理也。共俗物傳習,則不如前也。
【釋文】《人倫之傳》直專反。司馬云:事類可傳行也。

【一一】【疏】合則離之,成者必毀,清廉則被剉傷,尊貴者又遭議疑。世情險陂,何可必固!又:廉則傷物,物不堪化,則反挫也。自尊(財)〔賤〕物,物不堪辱,反有議疑也。
【釋文】《則剉》子臥反。本亦作挫,同。◎盧文弨曰:今本作挫。◎慶藩案挫當為剉,今本作挫,後人誤改也。說文:剉,折傷也。呂覽必已篇高注:剉,缺傷也。淮南修務篇頓兵挫銳,高注:剉,折辱。(亦後人所改。)剉非挫辱之義。此作挫,非。◎俞樾曰:議當讀為俄。詩賓之初筵篇側弁之俄,鄭箋云:俄,傾貌。尊則俄,謂崇高必傾側也。古書俄字,或以義為之,說見王氏經義述聞尚書立政篇。亦或以議為之,管子法禁篇法制不議,則民不相私。議亦俄也,謂法制不傾也。又或以儀為之,荀子成相篇君法儀,禁不為。儀亦俄也,謂君法傾,則當禁使不為也。

【一二】【疏】虧,損也,有為則損也。賢以志高,為人所謀。

【一三】【疏】言己上賢與不肖等事何必為也!必則偏執名中,所以有成虧也。◎家世父曰:乘道德而浮遊,出世者也;萬物之情,人倫之傳,則方以身入世。合則離,成則毀,(巧)〔交〕相待也;廉則挫,尊則議,有為則虧,互相因也;賢則謀,不肖則欺,各相炫也。不可必者,莫知禍福生死之所自來也。廉則挫,嶢嶢者易缺;尊則議,位極者高危;有為則虧,非俊疑傑,固庸態也。舊注失之。

【一四】【疏】悲夫,歎聲也。志,記也。

【一五】【注】不可必,故待之不可以一方也,唯與時俱化者,為能涉變而常通耳。
【疏】言能用中平之理,其為道德之鄉也。
【釋文】《之鄉》如字,一音許亮反。
【校】①趙諫議本此句不重。②徐字依世德堂本改。

市南宜僚見魯侯【一】,魯侯有憂色。市南子曰:「君有憂色,何也?」

【一】【疏】姓熊,名宜僚,隱於市南也。
【釋文】《市南宜僚》了蕭反,徐力遙反。司馬云:熊宜僚也,居市南,因為號也。李云:姓熊,名宜僚。案左傳云市南有熊宜僚,楚人也。◎俞樾曰:高注淮南主術篇云:宜遼,姓也,名熊。疑名姓字互誤。

魯侯曰:「吾學先王之道,脩先君之業;吾敬鬼尊賢【一】,親而行之,无須臾離居【二】;然不免於患,吾是以憂。」

【一】【疏】先王,謂王季文王;先君,謂周公伯禽也。

【二】【疏】離,散也。居,安居也。
【釋文】《无須臾離》力智反。絕句。崔本無離字。《居然》崔讀以居字連上句①。◎俞樾曰:崔譔本無離字,而以居字連上句讀,當從之。呂覽慎人篇胼胝不居,高誘訓居為止。無須臾居者,無須臾止也,正與上句行字相對成義。學者不達居字之旨,而習於中庸不可須臾離之文,遂妄加離字,而居字屬下讀,失之矣。下文居得行而不名處,亦以居與行對言。郭注曰居然自得此行,非是。
【校】①原誤移下節,今改正。

市南子曰:「君之除患之術淺矣【一】!夫豐狐文豹【二】,棲於山林,伏於巖穴,靜也;夜行晝居,戒也;雖飢渴隱約,猶旦①胥疏②於江湖之上而求食焉【三】,定也;然且不免於罔羅機辟之患。是何罪之有哉?其皮為之災也【四】。今魯國獨非君之皮邪?吾願君刳形去皮,洒心去欲,而遊於无人之野【五】。南越有邑焉,名為建德之國【六】。其民愚而朴,少私而寡欲;知作而不知藏【七】,與而不求其報;不知義之所適,不知禮之所將【八】;猖狂妄行【九】,乃蹈乎大方【一0】;其生可樂,其死可葬【一一】。吾願君去國捐俗,與道相輔而行【一二】。」

【一】【注】有其身而矜其國,故雖憂懷萬端,尊賢尚行,而患慮愈深矣。
【疏】言敬鬼尊賢之法,其(法)〔患〕未除也。
【釋文】《尚行》下孟反。

【二】【疏】豐,大也。以文章豐美,毛衣悅澤,故為人利也。
【釋文】《豐狐》司馬云:豐,大也。

【三】【疏】戒,慎也。隱約,猶斟酌也。旦,明也。胥,皆也。言雖飢渴,猶斟酌明旦無人之時,相命於江湖之上,扶草木而求食也。
【釋文】《胥疏》如字。司馬云:胥,須也。疏,菜也。李云:胥,相也,謂相望疏草也。◎家世父曰:釋文引司馬云,胥,須也,疏,菜也,李云,胥,相也,謂相望疏草也。今案江湖之上,舟車之所輳也,廛閈之所都也。豐狐文豹,未嘗求食江湖之上,故曰定。胥疏,疏也,言足跡之所未經也。舊注似皆失之。◎慶藩案胥疏二字,古通用,胥即疏也。宣十四年左傳車及於蒲胥之市,呂氏春秋行論篇作蒲疏;史記蘇秦傳東有淮、穎、煮棗、無胥,魏策作無疏。是其證。

【四】【疏】機辟,罝罘也。言斟酌定計如此,猶不免罝罘之患者,更無餘罪,直是皮色之患也。
【釋文】《機辟》婢亦反。

【五】【注】欲令無其身,忘其國,而任其自化也。
【疏】刳形,忘身也。去皮,忘國也。洒心,忘智也。去欲,息貪也。無人之野,謂道德之鄉也。郭注云,欲令無其身,忘其國,而任其自化。
【釋文】《刳形》音枯。廣雅云:屠也。《去皮》起呂反。下去欲去君同。《洒心》先典反。本亦作洗,音同。《去欲》如字。徐音慾。《欲令》力呈反。章末同。

【六】【注】寄之南越,取其去魯之遠也。
【疏】言去魯既遙,名建立無為之道德也。

【七】【疏】作,謂耕作也。藏,謂藏貯也。君既懷道,民亦還淳。

【八】【疏】義,宜也。將,行也。

【九】【疏】猖狂,無心也。妄行,混跡也。

【一0】【注】各恣其本步,而人人自蹈其方,則萬方得矣,不亦大乎!
【疏】〔方〕,道(方)也。猖狂恣任,混跡妄行,乃能蹈大方之道。

【一一】【注】言可終始處之。
【疏】郭注云,言可以終始處之也。
【釋文】《可樂》音洛。

【一二】【注】所謂去國捐俗,謂蕩除其中也。
【疏】捐,棄也。言棄俗,與無為至道相輔導而行也。
【校】①世德堂本作且。②唐寫本疏下有草字。

君曰:「彼其道遠而險,又有江山,我无舟車,柰何【一】?」

【一】【注】真謂欲使之南越。
【疏】迷悟性殊,故致魯越之隔也。

市南子曰:「君无形倨【一】,无●居【二】,以為君車【三】。」

【一】【注】形倨,躓礙之謂。
【疏】勿恃高尊,形容倨傲。
【釋文】《无形倨》音據。司馬云:無倨傲其形。《躓》之實反,又知吏反。《礙》五代反。

【二】【注】留居,滯守之謂。
【疏】隨物任運,無滯榮觀。
【釋文】《无留居》司馬云:無留安其居。

【三】【注】形與物夷,心與物化,斯寄物以自載也。

君曰:「彼其道幽遠而无人,吾誰與為鄰?吾无糧,我无食,安得而至焉【一】?」

【一】【疏】未體獨化,不能忘物也。
【釋文】《我无食》一本我作餓。

市南子曰:「少君之費,寡君之欲,雖无糧而乃足【一】。君其涉於江而浮於海【二】,望之而不見其崖,愈往而不知其所窮【三】。送君者皆自崖而反【四】,君自此遠矣【五】!故有人者累【六】,見有於人者憂【七】。故堯非有人,非見有於人也【八】。吾願去君之累,除君之憂,而獨與道遊於大莫之國【九】。方舟而濟於河【一0】,有虛船來觸舟,雖有惼①心之人不怒【一一】;有一人在其上,則呼張歙之;一呼而不聞,再呼而不聞,於是三呼邪,則必以惡聲隨之。【一二】向也不怒而今也怒,向也虛而今也實。人能虛己以遊世,其孰能害之!【一三】」

【一】【注】所謂知足則無所不足也。
【疏】言道不資物成,而但恬淡耳。

【二】【疏】江,謂智也;海,謂道也。涉上善之江,遊大道之海。

【三】【注】絕情欲之遠也。
【疏】寧知窮極哉!

【四】【注】君欲絕,則民各反守其分。
【疏】送君行邁,至於道德之鄉,民反真自守素分。崖,分也。

【五】【注】超然獨立於萬物之上也。
【疏】自,從也。君從此情高,道德玄遠也。

【六】【注】有人者,有之以為己私也。
【疏】君臨魯邦,富贍人物,為我己有,深成病累也。

【七】【注】見有於人者,為人所役用也。
【疏】言未能忘魯,見有於人,是以敬鬼尊賢,矜人恤眾,為民驅役,寧非憂患!

【八】【注】雖有天下,皆寄之百官,委之萬物而不與焉,斯非有人也;因民任物而不役己,斯非見有於人也。
【疏】郭注云,雖有天下,皆寄之百官,委之萬物而不與焉,斯非有人也;因民任物而不役己,斯非見有於人也。
【釋文】《不與》音預。

【九】【注】欲令蕩然無有國之懷。
【疏】大莫,猶大無也,言天下無能雜之。
【釋文】《大莫》莫,無也。

【一0】【疏】兩舟相並曰方舟。
【釋文】《方舟》司馬云:方,並也。

【一一】【疏】褊,狹急也。不怒者,緣舟虛故也。
【釋文】《惼心》必善反。爾雅云:急也。

【一二】【疏】惡聲,罵辱也。
【釋文】《則呼》火故反。下同。《張歙》許及反,徐許輒反,郭獵反。張,開也。歙,歛也。

【一三】【注】世雖變,其於虛己以免害,一也。
【疏】虛己,無心也。
【校】①趙諫議本惼作褊。

北宮奢【一】為衛靈公賦斂以為鐘,為壇乎郭門之外【二】,三月而成上下之縣【三】。

【一】【疏】姓北宮,名奢。居北宮,因以為姓。衛之大夫也。
【釋文】《北宮奢》李云:衛大夫,居北宮,因以為號。奢,其名也。

【二】【疏】鐘,樂器名也。言為鐘先須設祭,所以為壇也。
【釋文】《為衛》于偽反。《賦斂》力豔反。《為壇》但丹反。李云:祭也;禱之,故為壇也。

【三】【疏】上下調,八音備,故曰縣。
【釋文】《上下之縣》音玄。司馬云:八音備為縣而聲高下。

王子慶忌見而問焉,曰:「子何術之設【一】?」

【一】【疏】慶忌,周王之子,周之大夫。言見鐘壇極妙,怪而問焉。
【釋文】《王子慶忌》李云:王族也。慶忌,周大夫也。怪其簡速,故問之。◎俞樾曰:論語皇疏,王孫賈,周靈王之孫,名賈,是時仕衛為大夫。然則此王子慶忌,疑亦周之王子而仕衛者。齊亦有王子成父,見文十一年左傳。

奢曰:「一之閒,无敢設也【一】。奢聞之,『既彫既琢,復歸於朴【二】。』侗乎其无識【三】,儻乎其怠疑【四】;萃乎芒乎,其送往而迎來【五】;來者勿禁,往者勿止【六】;從其強梁【七】,隨其曲(傳)〔傅〕①【八】,因其自窮【九】,故朝夕賦斂而毫②毛不挫【一0】,而況有大塗者乎【一一】!」

【一】【注】泊然抱一耳,非敢假設以益事也。
【疏】郭注云:泊然抱一耳,非敢假設以益事也。
【釋文】《泊然》步各反。

【二】【注】還用其本性也。
【疏】郭注云,還用本性。

【三】【注】任其純朴而已。
【疏】侗乎,無情之貌。任其淳朴而已。
【釋文】《侗乎》吐功敕動二反,無知貌。字林云:大貌。一音慟。

【四】【注】無所趣也。
【疏】儻,無慮也。怠,退也。言狐疑思慮之事,並已去矣。
【釋文】《儻》敕蕩反。

【五】【注】無所忻說。
【疏】萃,聚也。言物之萃聚,芒然不知,物之去來,亦不迎送,此下各任物也。又:芒昧恍忽,心無的當,隨其迎送,任物往來。
【釋文】《萃乎》在醉反。《芒乎》莫郎反。《忻說》音悅。

【六】【注】任彼也。
【疏】百姓懷來者未防禁,而去者亦無情留止也。

【七】【注】順乎(梁)〔眾〕③也。
【釋文】《強梁》多力也。

【八】【注】無所係也。
【疏】傳,張戀反。剛強難賦者,從而任之;人情曲傳者,隨而順之。
【釋文】《曲傅》音附。司馬云:謂曲附己者隨之也。本或作傳,張戀反。

【九】【注】用其不得不爾。
【疏】因任百姓,各窮於其所情④也。◎家世父曰:賦斂以為鐘,猶左傳昭公二十九年遂賦晉國一鼓鐵以鑄刑鼎,名為賦斂而聽民之自致,故曰因其自窮。說文:窮,極也。言殫竭所有以輸納之也。惟不敢設術以求,而純任自然,民亦以自然應之。今之賦斂,任術多矣,而固無如民巧遯於術何也!故曰,既彫既琢,復歸於朴。

【一0】【注】當故無損。
【疏】雖設賦斂,而未嘗抑度,各率其性,是故略無挫損者也。
【釋文】《不挫》子臥反。

【一一】【注】泰然無執,用天下之自為,斯大通之塗也,故曰經之營之,不日成之。
【疏】塗,道也。直致任物,己無挫損,況資大道,神化無為,三月而成,何怪之有!
【校】①傅字依釋文及世德堂本改。②趙諫議本毫作豪。③眾字依世德堂本改。④情字疑當作窮。

孔子圍於陳蔡之間,七日不火食【一】。

【一】【疏】楚昭王召孔子,孔子自魯聘楚,塗經陳蔡二國之間。尼父徒眾既多,陳蔡之人謂孔子是陽虎,所以起兵圍之。門人飢餒,七日不起火食,窘迫困苦也。

大公任往弔之曰:「子幾死乎?」曰:「然。」

「子惡死乎?」曰:「然①【一】。」

【一】【注】自同於好惡耳,聖人無好惡也。
【疏】太公,老者稱也。任,名也。幾,近也。然,猶如是也。尼父既遭圍繞,太公弔而問之曰:「子近死乎?」答云:「如是。」曰:「子嫌惡乎?」答云:「如是也。」
【釋文】《大》音泰。《公任》如字。李云:大公,大夫稱。任,其名。◎俞樾曰:廣韻一東公字注:世本有大公●叔。然則大公迺複姓,非大夫之稱。《子幾》音祈,又音機。《子惡》烏路反。注及下同。《於好》呼報反。章內同。
【校】①趙諫議本無子惡死乎曰然六字。

任曰:「予嘗言不死之道。東海有鳥焉,其①名曰意怠。其為鳥也,翂翂翐翐,而似无能;引援而飛,迫脅而棲;【一】進不敢為前,退不敢為後【二】;食不敢先嘗,必取其緒【三】。是故其行列不斥【四】,而外人卒不得害,是以免於患【五】。直木先伐,甘井先竭【六】。子其意者飾知以驚愚,脩身以明汙,昭昭乎如揭日月而行,故不免也【七】。昔吾聞之大成之人曰:『自伐者无功,功成者墮,名成者虧【八】。』孰能去功與名而還與眾人【九】!道流而不明【一0】,居得行而不名處【一一】;純純常常,乃比於狂【一二】;削迹捐勢,不為功名【一三】;是故无責於人,人亦无責焉【一四】。至人不聞,子何喜哉【一五】?」

【一】【注】既弘大舒緩,又心無常係。
【疏】試言長生之道,舉海鳥而譬之,翂翂翐翐,是舒遲不能高飛之貌也。飛必援引徒侶,不敢先起;棲必戢其脅翼,迫引於群。
【釋文】《翂翂》音紛。字或作●。《翐翐》音秩,徐音族。字或作●。司馬云:翂翂翐翐,舒遲貌。一云:飛不高貌。李云:羽翼聲。《迫脅而棲》李云:不敢獨棲,迫脅在眾鳥中,纔足容身而宿,辟害之至也。

【二】【注】常從容處中。
【釋文】《從容》七容反。

【三】【注】其於隨物而已。
【疏】夫進退處中,遠害之至,飲啄隨行,必依次。
【釋文】《其緒》緒,次緒也。◎王念孫曰:釋文曰:緒,次緒也。案陸說非也。緒者,餘也,言食不敢先嘗,而但取其餘也。讓王篇其緒餘以為國家,司馬彪曰:緒者,殘也,謂殘餘也。楚詞九章欸秋冬之緒風,王注曰:緒,餘也。管子弟子職篇奉以為緒,尹知章曰:緒,然燭燼也。燼亦餘也。(見方言、廣雅。)

【四】【注】與群俱也。
【釋文】《行列》戶剛反。下亂行同。《不斥》音尺。

【五】【注】患害生於役知以奔競。
【疏】為其謙柔,不與物競,故眾鳥行列,不獨斥棄也,而外人造次不得害之,是以免於人間之禍患。
【釋文】《卒不》子恤反,終也。又七忽反。

【六】【注】才之害也。
【疏】直木有材,先遭斫伐;甘井來飲,其流先竭。人衒才智,其義亦然。

【七】【注】夫察焉小異,則與眾為迕矣;混然大同,則無獨異於世矣。故夫昭昭者,乃冥冥之迹也。將寄言以遺跡,故因陳蔡以託(患)〔意〕②。
【疏】謂仲尼意在裝飾才智,驚異愚俗;修瑩身心,顯他汙染;昭昭明察,炫燿己能;猶如揭日月而行,故不免於禍患也。
【釋文】《飾知》音智。《明汙》音烏。《揭》其列其謁二反。◎慶藩案文選沈休文齊安陸昭王碑注引司馬云:揭,擔也。釋文闕。《為迕》五故反。

【八】【注】恃功名以為已成者,未之嘗全。
【疏】大成之人,即老子也。言聖德弘博,生成庶品,故謂之大成。伐,取也。墮,敗也。夫自取其能者無功績,而功成不退者必墮敗,名聲彰顯者不韜光必毀辱。
【釋文】《者墮》許規反。

【九】【注】功自眾成,故還之。
【疏】夫能立大功,建鴻名,而功成弗居,推功於物者,誰能如是?其唯聖人乎!
【釋文】《去功》起呂反。

【一0】【注】昧然而自行耳。
【疏】道德流行,徧滿天下,而韜光匿耀,故云不明。

【一一】【注】彼皆居然自得此行耳,非由名而後處之。
【疏】身有道德,盛行於世,而藏名晦迹,故不處其名。
【釋文】《居得行》如字,又下孟反。注同。◎家世父曰:得,猶德也。集韻:德,行之得也。言其道周流乎天下,而不顯然以居之,其德之行,亦不藉之為名而以自處。郭象居然自得此行,非由名而後處之,以居得行斷句,恐誤。

【一二】【注】無心而動故也。
【疏】純純者材素,常常者混物,既不矜飾,更類於狂人也。

【一三】【注】功自彼成,故勢不在我,而名迹皆去。
【疏】削除聖迹,捐棄權勢,豈存情於功績,以留意於名譽!

【一四】【注】恣情任彼,故彼各自當其責也。
【疏】為是義故無名譽,我既不譴於人,故人亦無責於我。

【一五】【注】寂泊無懷,乃至人也。
【疏】夫至德之人,不顯於世,子既聖哲,何為喜好聲名者邪?
【釋文】《泊》步各反。
【校】①世德堂本無其字。②意字依明中立四子本改。

孔子曰:「善哉!」辭其交遊,去其弟子,逃於大澤;衣裘褐,食杼栗【一】;入獸不亂群,入鳥不亂行【二】。鳥獸不惡,而況人乎【三】!

【一】【注】取於棄人間之好也。
【疏】孔子既承教戒,善其所言,於是辭退交游,捨去弟子,離析徒眾,獨逃山澤之中,損縫掖而服絺裘,棄甘肥而食杼栗。
【釋文】《衣裘》於既反。《褐》戶割反。《杼》食汝反,又音序。

【二】【注】若草木之無心,故為鳥獸所不畏。

【三】【注】蓋寄言以極推至誠之信,任乎物而無受害之地也。
【疏】同死灰之寂泊,類草木之無情,群鳥獸而不驚,況人倫而有惡邪!

孔子問子桑雽①曰:「吾再逐於魯,伐樹於宋,削迹於衛,窮於商周,圍於陳蔡之間。吾犯此數患,親交益疏,徒友益散,何與?【一】」

【一】【疏】姓桑,名●,隱者也。孔子為魯司寇,齊人聞之,遂選女樂文馬而遺魯君,間構魯君,因而被逐。宋是殷後。孔子在宋及周,遂不被用,故偁窮也。遇此憂患,親戚交情,益甚疏遠,門徒朋友,益甚離散,何為如此邪?
【釋文】《子桑雽》音戶。本又作●,音于。李云:桑,姓;●,其名;隱人也。或云:姓桑雽,名隱。◎俞樾曰:疑即大宗師之子桑戶。雽音戶,則固與子桑戶同矣。其或作●,即雩字。說文,雩,或作●。愚以為古今人表之采桑羽,即子桑戶,說在大宗師篇。羽或●之壞字乎。《伐樹於衛》一本作伐樹於宋,削迹於衛。◎盧文弨曰:今本衛作宋,陸氏(與)〔謂〕下句宋衛當互易。《此數》所主反。《何與》音餘。下放此。
【校】①趙諫議本雽作雩,世德堂本作虖。

子桑雽曰:「子獨不聞假人之亡與?林回棄千金之璧,負赤子而趨。或曰:『為其布與?赤子之布寡矣;【一】為其累與?赤子之累多矣;棄千金之璧,負赤子而趨,何也?【二】』林回曰:『彼以利合,此以天屬也。』夫以利合者,迫窮禍患害相棄也;以天屬者,迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣。【三】且君子之交淡若水,小人之交甘若醴;君子淡以親【四】,小人甘以絕【五】。彼无故以合者,則无故以離【六】。」

【一】【注】布,謂財帛也。
【釋文】《假》古雅反。李云:國名。◎慶藩案文選王仲寶褚淵碑文注引司馬云:假,國名也。釋文闕。《林回》司馬云:殷之逃民之姓名。◎慶藩案文選劉孝標廣絕交論注引司馬云:林回,人姓名也。與釋文小異。◎俞樾曰:上文假人之亡,李注:假,國名。然則林回當是假之逃民。蓋假亡而其民逃,故林回負赤子而趨也。殷乃假字之誤。《為其》如字。下同。又皆于偽反。《布與》布,謂貨財也。

【二】【疏】假,國名,晉下邑也。姓林,名回,假之賢人也。布,財貨也。假遭晉滅,百姓逃亡,林回棄擲寶璧,負子而走。或人問之,謂為財布,然亦以為財則少財,以為累(重)則多累。輕少負多,不知何也?

【三】【疏】寶璧,利合也。赤子,親屬也。親屬,急迫猶相收;利合,窮禍則相棄。棄收之情,相去遠耳。◎慶藩案文選王仲寶褚淵碑文注引司馬云:屬,連也。釋文闕。

【四】【注】無利故淡,道合故親。
【釋文】《淡》如字,又徒暫反。

【五】【注】飾利故甘,利不可常,故有時而絕也。
【疏】無利故淡,道合故親,有利故甘,利盡故絕。

【六】【注】夫無故而自合者,天屬也,合不由故,則故不足以離之也。然則有故而合,必有故而離矣。
【疏】不由事故而合者,謂父子天屬也,故無由而離之。孔子說先王陳迹,親於朋友,非天屬也,皆為求名利而來,(此)則是有故而合也;見削迹伐樹而去,是則有故而離也。非是天屬,無故自親,無故自離。

孔子曰:「敬聞命矣!」徐行翔佯而歸,絕學捐書,弟子无挹於前,其愛①益加進【一】。

【一】【注】去飾任素故也。
【疏】的聞高命,徐步而歸,翱翔閒放,逍遙自得,絕有為之學,棄聖迹之書,不行華藻之教,故無揖讓之禮,徒有敬愛,日加進益焉。
【釋文】《无挹》音揖。李云:無所執持也。《去飾》起呂反。
【校】①敦煌本愛作受。

異日,桑雽又曰:「舜之將死,真泠禹曰:『汝戒之哉!形莫若緣,情莫若率【一】。緣則不離,率則不勞【二】;不離不勞,則不求文以待形【三】;不求文以待形,固不待物【四】。』」

【一】【注】因形率情,不矯之以利也。
【疏】緣,順也。形必順物,情必率中。昔虞舜將終,用此真教命大禹,令其戒慎,依語遵行,故桑●引來以告孔子。亦有作泠字者,泠,曉也,舜將真言曉示大禹也。
【釋文】《真》司馬本作直。《泠》音零。《禹》司馬云:泠,曉也,謂以真道曉語禹也。泠,或為命,又作令。命,猶教也。◎王引之曰:釋文曰,真,司馬本作直,泠,音零。司馬云,泠,曉也,謂以直道曉語禹也。泠,或為命,又作令,命,猶教也。案直當為●。●,籀文乃字,隸書作迺。●形似直,((釋)〔嶧〕①山碑乃今皇帝,乃字作●,形似直字。)故訛作直,又訛作真。命與令,古字通,(周官司儀則令為壇三成,覲禮注引此令作命。僖九年左傳令不及魯,令本又作命。莊子田子方篇先君之令,令本或作命。周官大卜注以命龜也,命亦作令。)作命作令者是也。●令禹者,乃命禹也。

【二】【注】形不假,故常全;情不矯,故常逸。
【疏】形順則常合於物,性率則用而無弊。

【三】【注】任朴而直前也。
【疏】率性而動,任朴直前,豈復求假文迹而待用飾其形性哉!

【四】【注】朴素而足。
【疏】既不求文(籍)〔迹〕②以飾形,故知當分各足,不待於外物也。
【校】①嶧字依讀書雜志改。②迹字依上文改。

莊子衣大布而補之,正緳係履而過魏王。魏王曰:「何先生之憊邪【一】?」

【一】【疏】大布,猶粗布也。莊子家貧,以粗布為服而補之。緳,履帶也,亦言腰帶也。履穿故以繩係之。魏王,魏惠王也。憊,病也。衣粗布而著破履,正腰帶見魏王。王見其,故問言:「先生何貧病如此耶?」
【釋文】《莊子衣》於既反。《大布》司馬云:麤布也。《正緳》賢節反,又苦結反。司馬云:帶也。《係履》李云:履穿,故係。◎家世父曰:釋文引司馬云:緳,帶也。帶之名緳,別無證據,正帶係履,亦不得為憊也。說文:絜,麻一耑也。〔絜〕與緳字通,言整齊麻之一端,以納束其履而係之。履無絢,係之以麻,故曰憊。《而過》古禾反。《魏王》司馬云:惠王也。《憊》皮拜反,又薄計反。司馬本作病。

莊子曰:「貧也,非憊也。士有道德不能行,憊也;衣弊履穿,貧也,非憊也;此所謂非遭時也。王獨不見夫騰①猿乎?其得梓豫章也,攬蔓其枝而王長其間,雖羿、蓬蒙不能眄睨也。【一】及其得柘棘枳枸之間也,危行側視,振動悼慄;此筋骨非有加急而不柔也,處勢不便,未足以逞其能也。【二】今處昏上亂相之間,而欲无憊,奚可得邪?此比干之見剖心徵也夫!【三】」

【一】【注】遭時得地,則申其長技,故雖古之善射,莫之能害。
【疏】梓豫章,皆端直好木也。攬蔓,猶把捉也。王長,猶自得也。羿,古之善射人。逢蒙,羿之弟子也。睥睨,猶斜視。字亦有作眄字者,隨字讀之。言善士賢人,遭時得地,猶如得直木,則跳躑自在,雖有善射之人,不敢舉目側視,何況彎弓乎!
【釋文】《螣》音騰。本亦作騰。◎盧文弨曰:今本作騰。《》音南,木名。《攬》舊歷敢反。《蔓》音萬。郭武半反。《而王》往況反。司馬本作往。《長》丁亮反。本又作張,音同。司馬直良反,云:兩枝相去長遠也。◎俞樾曰:郭注曰,遭時得地,則申其長技,是讀長為長短之長,然於本文之義殊為未合。司馬云,兩枝相去長遠也。則就樹木言,義更非矣。此當就猿而言,謂猿得梓豫章,則率其屬居其上而自為君長也,故曰王長其間。釋文:王,往況反;長,丁亮反。頗得其讀。《羿》音詣,或戶係反。《蓬蒙》符恭反,徐扶公反。司馬云:羿,古之善射者。蓬蒙,羿之弟子。《眄》莫練反,舊莫顯反。本或作睥,普計反。《睨》音詣,郭五米反。李云:邪視(反)〔也〕②。《長技》其綺反。

【二】【疏】柘棘枸枳,並有刺之惡木也。夫猿得有刺之木,不能逞其捷巧,是以心中悲悼而戰慄,形貌危行而側視,非謂筋骨有異於前,而勢不便也。士逢亂世,亦須如然。
【釋文】《柘棘》章夜反。《枳》吉氏反,又音紙。《枸》音矩。《悼》如字,又直弔反。◎慶藩案說文:悼,懼也,陳楚謂懼曰悼。呂覽論威篇敵人悼懼憚恐,即此振動悼慄之意。《不便》婢面反。注同。◎王念孫曰,古者謂所居之地曰處勢,史記蔡澤傳翠鵠犀象,其處勢非不遠死也。或曰勢居,逸周書周祝篇曰,勢居小者不能為大;賈子過秦篇至於秦王二十餘君,常為諸侯雄,其勢居然也;淮南原道篇形性不可易,勢居不可移也。或言處勢,或言勢居,其義皆同。漢書陳湯傳曰:故陵因天性,據真土,處(執)〔埶〕③高敞。

【三】【注】勢不便而強為之,則受戮矣。
【疏】此合諭也。當時周室微弱,六國興盛,於是主昏於上,臣亂於下。莊生懷道抱德,莫能見用,晦迹遠害,故發此言。昔殷紂無道,比干忠諫,剖心而死,豈非徵驗!引古證今,異日明鏡。
【釋文】《亂相》息亮反。《見心》賢遍反。◎盧文弨曰:今本作見剖心。《強為》其丈反。
【校】①趙諫議本作螣。②也字依釋文原本及世德堂本改。③埶字依讀書雜志及漢書改。

孔子窮於陳蔡之間,七日不火食,左據槁木,右擊槁枝,而歌猋氏之風,有其具而无其數,有其聲而无宮角,木聲與人聲,犂然有當於人之心【一】。

【一】【疏】焱氏,神農也。孔子聖人,安於窮通,雖遭陳蔡之困,不廢無為,故左手擊槁木,右手憑枯枝,恬然自得,歌焱氏之淳風。木乃八音,雖擊而無曲;無聲惟打木,寧有於宮商!然歌聲木聲,犂然清淡而樂正,心故有應,當於人心者也。
【釋文】《槁木》苦老反。下同。《猋氏》必遙反。古之無為帝王也。《犂然》力兮反,又力之反。司馬云:犂然,猶栗然。《有當》丁浪反。

顏回端拱還目而窺之。仲尼恐其廣己而造大也,愛己而造哀也【一】,曰:「回,无受天損易【二】,无受人益難【三】。无始而非卒也【四】,人與天一也【五】。夫今之歌者其誰乎【六】?」

【一】【疏】顏生既見仲尼擊木而歌,於是正身回目而視。仲尼恐其未悟,妄生虞度,謂言仲尼廣己道德而規造大位之心,愛惜己身遭窮而〔規〕造哀歎之曲。慮其如是,故召而誨之。
【釋文】《還目》音旋。《而窺》徐起規反。《造大》司馬云:造,適也。

【二】【注】唯安之故易。
【釋文】《損易》以豉反。注、下同。

【三】【注】物之儻來,不可禁禦。
【疏】夫自然之理,有窮塞之損,達於時命,安之則易。人倫之道,有〔爵〕①祿之益,儻來而寄,推之即難。此明仲尼雖擊木而歌,無心哀怨。

【四】【注】於今為始者,於昨為卒,則所謂始者即是卒矣。言變化之無窮。
【疏】卒,終也。於今為始者,於昨為終也。欲明無始無終,無生無死。既無死無生,何窮塞之有哀乎!

【五】【注】皆自然。
【疏】所謂天損人益者,猶是教迹之言也。若至凝理處,皆是自然,故不二也。 【六】【注】任其自爾,則歌者非我也。
【疏】夫大聖虛忘,物我兼喪。我既非我,歌是誰歌!我乃無身,歌將安寄也!
【校】①爵字依下正文爵祿並至補。

回曰:「敢問无受天損易。」

仲尼曰:「飢渴寒暑,窮桎不行,天地之行也,運物①之泄也【一】,言與之偕逝之謂也【二】。為人臣者,不敢去之。執臣之道猶若是,而況乎所以待天乎【三】!」

【一】【注】不可逃也。
【疏】前略標名,此下解義。桎,塞也。夫命終窮塞,道德不行,此猶大地虛盈,四時轉變,運動萬物,發泄氣候也。
【釋文】《窮桎》之實反。◎家世父曰:窮桎不行,言飢渴寒暑足以梏桎人,而使不自適。然而飢渴以驅之,寒暑以運之,不能抗而不受也,與之俱逝而已矣。《運物》司馬云:運,動也。《之泄》息列反。司馬云:發也。徐以世反。

【二】【注】所謂不識不知而順帝之則也。
【疏】偕,俱也。逝,往也。既體運物之無常,故與變化而俱往,而無欣惡於其間也。
【釋文】《言與之》言,我也。

【三】【注】所在皆安,不以損為損,斯待天而不受其損也。
【疏】夫為人臣者,不敢逃去君命。執持臣道,(由)〔猶〕自如斯,而況為變化窮通,必待自然之理,豈可違距者哉!
【校】①闕誤引江南古藏本物作化。

「何謂无受人益難?」

仲尼曰:「始用四達【一】,爵祿並至而不窮【二】,物之所利,乃非己也【三】,吾命其在外者也【四】。君子不為盜,賢人不為竊。吾若取之,何哉!【五】故曰,鳥莫知於鷾鴯,目之所不宜處,不給視,雖落其實,棄之而走【六】。其畏人也,而襲諸人間【七】,社稷存焉爾【八】。」

【一】【注】感應旁通為四達。

【二】【注】旁通,故可以御高大也。

【三】【注】非己求而取之。
【疏】始,本也。乃,宜也。妙本虛寂,迹用赴機,傍通四方,凝照九表,既靡好爵,財德无窮,萬物利求,是其宜也。

【四】【注】人之生,必外有接物之命,非如瓦石,止於形質而已。
【疏】孔子聖人,挺於天命,運茲外德,救彼蒼生,非瓦石形質也。

【五】【注】盜竊者,私取之謂也。今賢人君子之致爵祿,非私取也,受之而已。
【疏】夫賢人君子,尚不為盜竊,況孔丘大聖,寧肯違天乖理而私取於爵祿乎?儻來而寄,受之而已矣,蓋無心也。

【六】【注】避禍之速。
【疏】鷾鴯,燕也。實,食也。智能遠害全身,鳥中無過燕子。飛入人舍,欲作窠巢,目略處所不是宜便,不待周給看(詠)〔視〕,即遠飛出。假令銜食落地,急棄而走,必不復收,避禍之速也。
【釋文】《莫知》音智。《鷾》音意。《鴯》音而。或云:鷾鴯,燕也。《目之所不宜處》昌呂反。言不可止處,目已羅絡知之,故棄之。

【七】【注】未有自疏外於人而人存之者也。畏人而入於人舍,此鳥之所以稱知也。
【疏】襲,入也。燕子畏懼於人而依附人住,入人舍宅,寄作窠巢,是故人愛而狎之,故得免害。亦(由)〔猶〕聖人和光在世,混迹人間,戒慎災危,不溺塵境,蒼生樂推而不厭,故得久視長(全)〔生〕①。

【八】【注】況之至人,則玄同天下,故天下樂推而不厭,相與社而稷之,斯無受人益之所以為難也。
【疏】聖德遐被,群品樂推,社稷之存,故其宜矣。所謂人益,此之謂乎!◎家世父曰:有土而因有社,有田而因有稷。社者,所以居也;稷者,所以養也。鳥亦有其居,鳥亦有其養,鷾鴯之襲諸人間,不假人以居而因自為居,不假人以養而因自為養也。
【校】①生字依老子改。

「何謂无始而非卒?」  仲尼曰:「化其萬物而不知其禪之者【一】,焉知其所終?焉知其所始?正而待之而已耳【二】。」

【一】【注】莫覺其變。
【疏】禪,代也。夫道通生萬物,變化群方,運轉不停,新新變易,日用不知,故莫覺其代謝者也。既(無)日新而變,何始卒之有耶!
【釋文】《其禪》市戰反。司馬云:授予也。

【二】【注】日夜相代,未始有極,故正而待之,無所為懷也。
【疏】夫終則是始,始則是終,故何能定終始!既其無終與始,則無死與生,是以隨變任化,所遇皆適,抱守正真,待於造物而已矣。
【釋文】《焉知》於虔反。下同。

「何謂人與天一邪?」

仲尼曰:「有人,天也;有天,亦天也【一】。人之不能有天,性也【二】,聖人晏然體逝而終矣【三】!」

【一】【注】凡所謂天,皆明不為而自然。
【疏】夫人倫萬物,莫不自然;愛及自然也,是以人天不二,萬物混同。

【二】【注】言自然則自然矣,人安能故有此自然哉?自然耳,故曰性。
【疏】夫自然者,不知所以然而然,自然耳,不為也,豈是能有之哉!若謂所有,則非自然也。故知自然者性也,非人有之矣。此解前有天之義也。

【三】【注】晏然無矜,而體與變俱也。
【疏】晏然,安也。逝,往也。夫聖人通始終之不二,達死生之為一,故能安然解體,隨化而往,汎乎無始,任變而終。◎家世父曰:孟子,口之於味也,目之於色也,耳之於聲也,鼻之於臭也,四肢之於安佚也,性也,有命焉。莊子之云人之不能有天,即孟子所謂性焉有命者也。莊子以其有物有欲者為人而自然為天,於是斷聲色,去臭味,離天與人而二之。其曰人與天一,猶之去人以就天也。聖人盡性以知天,其功不越日用飲食。性也有命,而固不謂之性,命也有性,而固不謂之命,是之謂天與人一。

莊周遊於雕陵之樊,覩一異鵲自南方來者,翼廣七尺,目大運寸,感周之顙而集於栗林【一】。莊周曰:「此何鳥哉,翼殷不逝,目大不覩?」蹇①裳躩步,執彈而留之【二】。覩一蟬,方得美蔭而忘其身;螳蜋執翳而搏之,見得而忘其形【三】;異鵲從而利之,見利而忘其真【四】。莊周怵然曰:「噫!物固相累【五】,二類相召也【六】!」捐彈而反走,虞人逐而誶之【七】。

【一】【疏】雕陵,栗園名也。樊,藺也,謂遊於栗園藺籬之內也。運,員也。感,觸也。顙,額也。異常之鵲,從南方來,翅長七尺,眼圓一寸,突著莊生之額,仍栖栗林之中。
【釋文】《雕》徐音彫。本亦作彫。《陵之樊》音煩。司馬云:雕陵,陵名,樊,藩也,謂遊栗園藩籬之內也。樊,或作埜。埜,古野字。《翼廣》光浪反。《運寸》司馬云:可回一寸也。◎王念孫曰:司馬彪曰,運寸,可回一寸也。案司馬以運為轉運之運,非也。運寸與廣七尺相對為文,廣為橫則運為從也。目大運寸,猶言目大徑寸耳。越語,句踐之地廣運百里,韋注曰:東西為廣,南北為運。是運為從也。西山經曰,是山也廣員百里。員與運同。周官大司徒,周知九州之地域廣輪之數;士喪禮記,廣尺,輪二尺;鄭注並曰:輪,從也。輪與運,聲近而義同,廣輪即廣運也。《感周之顙》息蕩反。李云:感,觸也。

【二】【疏】殷,大也。逝,往也。躩步,猶疾行也。留,伺候也。翅大不能遠飛,目大不能遠視。莊生怪其如此,仍即起意規求,既而舉步疾行,把彈弓而伺候。
【釋文】《翼殷不逝目大不覩》司馬云:殷,大也,曲折曰逝。李云:翼大逝難,目大視希,故不見人。《蹇》起虔反。《躩》李驅碧反,徐九縛反。司馬云:疾行也。案即論語云足躩如也。《執彈》徒旦反。《留之》力救反。司馬云:宿留伺其便也。

【三】【注】執木葉以自翳於蟬,而忘其形之見乎異鵲也。
【釋文】《螳》音堂。《蜋》音郎。《執翳》於計反。司馬云:執草以自翳也。《搏之》郭音博,徐音付。《之見乎》賢遍反。

【四】【注】目能覩,翼能逝,此鳥之真性也,今見利,故忘之。
【疏】搏,捕也。真,性命也。莊生執彈未放,中間忽見一蟬,隱於樹葉,美茲蔭庇,不覺有身;有螳蜋執木葉以自翳,意在捕蟬,不覺形見異鵲;異鵲從螳蜋之後,利其捕蟬之便,意在取利,不覺性命之危,所謂忘真矣。
【釋文】《其真》司馬云:真,身也。

【五】【注】相為利者,恆相②為累。
【疏】既覩蟬鵲徇利忘身,於是怵然驚惕,仍(言)〔發〕噫歎之聲。故知物相利者,必有累憂。
【釋文】《怵然》肇律反。

【六】【注】夫有欲於物者,物亦有欲之。
【疏】夫有欲於物者,物亦欲之也。是以蟬鵲俱世物之徒,利害相召,必其然也。

【七】【注】誶,問之也。
【疏】捐,棄也。虞人,掌栗園之虞候也。誶,問也。既覺利害相隨,棄彈弓而反走,虞人謂其盜栗,故逐而問之。
【釋文】《誶之》本又作訊,音信,問也。司馬云:以周為盜栗也。
【校】①闕誤作褰,云:張本作蹇。②趙諫議本相作常。

莊周反入①,三月不庭。藺且從而問之:「夫子何為頃間甚不庭乎【一】?」

【一】【疏】莊周見鵲忘身,被疑盜栗,歸家愧恥,不出門庭。姓藺名且,莊子弟子,怪師頃來閉戶,所以從而問之。
【釋文】《三月不庭》一本作三日。司馬云:不出坐庭中三月。◎王念孫曰:釋文曰,三月不庭,一本作三日。司馬云:不出坐庭中三月。案如司馬說,則庭上須加出字而其義始明。下文云,夫子何為頃間甚不庭乎,若以甚不庭為甚不出庭,則尤不成語。今案庭當讀為逞。不逞,不快也;甚不逞,甚不快也。忘吾身,忘吾真,而為虞人所辱,是以不快也。方言曰:逞,曉,快也。自關而東,或曰曉,或曰逞;江淮陳楚之間曰逞。桓六年左傳今民餒而君逞欲,周語虢公動匱百姓以逞其違,韋杜注並曰:逞,快也。逞字古讀若呈,聲與庭相近,故通作庭。(張衡思玄賦怨素意之不逞,與情名聲營平崢禎鳴榮寧為韻。說文:逞,從,呈聲。僖二十三年左傳淫刑以逞,釋文逞作呈。方言:逞,解也。廣雅作呈。)三月不庭,一本作三日,是也。下文言夫子頃間甚不庭,若三月之久,不得言頃間矣。《藺》力信反。一本作。《且》子餘反。司馬云:藺且,莊子弟子。◎慶藩案文選郭景純江賦注引司馬云:頃,久也。謝靈運入華子洞是麻源第三谷詩注引司馬云:頃,常久也。釋文闕。
【校】①闕誤引江南古藏本入下有宮字。

莊周曰:「吾守形而忘身【一】,觀於濁水而迷於清淵【二】。且吾聞諸夫子曰:『入其俗,從其(俗)〔令〕①【三】,』今吾遊於雕陵而忘吾身,異鵲感吾顙,遊於栗林而忘真,栗林②虞人以吾為戮,吾所以不庭也【四】。」

【一】【注】夫身在人間,世有夷險,若推夷易之形於此世而不度此世之所宜,斯守形而忘身者也。
【釋文】《夷易》以豉反。《不度》直落反。

【二】【注】見彼而不明,即因彼以自見,幾忘反鑒之道也。
【疏】我見利徇物,愛守其形,而利害相召,忘身者也。既覩鵲蟬,歸家不出門庭,疑亦自責,所謂因觀濁水,所以迷於清泉,雖非本情合真,猶存反照之道。
【釋文】《自見》賢遍反。

【三】【注】不違其禁令也。
【疏】莊周師老聃,故稱老子為夫子也。夫達者同塵入俗,俗有禁令,從而行之。今既遊彼雕陵,被疑盜栗,輕犯憲綱。悔責之辭。

【四】【注】以見問為戮。夫莊子推平於天下,故每寄言以出③意,乃毀仲尼,賤老聃,上掊擊乎三皇,下痛病其一身也。
【疏】意在異鵲,遂忘栗林之禁令,斯忘身也。字亦作真字者,隨字讀之。虞人謂我偷栗,是成身〔之〕恥(之)辱如此,是故不庭。夫莊子大人,隱身卑位,遨遊(末)〔宋〕國,養性漆園,豈迷目於清淵,留意於利害者耶!蓋欲評品群性,毀殘其身耳。
【釋文】《上掊》普口反。
【校】①令字依闕誤引成玄瑛本改,郭注亦作令。②闕誤引文如海、張君房本栗林俱作□□。③趙諫議本無言以出三字。

陽子之宋,宿於逆旅。逆旅人①有妾二人,其一人美,其一人惡,惡者貴而美者賤。陽子問其故,逆旅小子對曰:「其美者自美,吾不知其美也;其惡者自惡,吾不知其惡也。」【一】

【一】【疏】姓陽,名朱,字子居,秦人也。逆旅,店也。往於宋國,宿於中地逆旅。美者恃其美,故人忘其美而不知也;惡者謙下自惡,故人忘其惡而不知也。
【釋文】《陽子》司馬云:陽朱也。
【校】①闕誤引劉得一本人作之。

陽子曰:「弟子記之!行賢而去自賢之行,安往而不愛哉【一】!」

【一】【注】言自賢之道,無時而可①。
【疏】夫種德立行而去自賢輕物之心者,何往而不得愛重哉!故命門人記之云耳。
【釋文】《而去》起呂反。《之行》下孟反。
【校】①趙諫議本可下有也字。